上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　金剛經(jīng)如何超越宗門(mén)的智慧?總持佛心有幾種形式?凈土密宗比較興旺是何因? 金剛經(jīng)是一個(gè)超越宗門(mén)的大智慧,不是一般人能夠承受得了的,為什么呢?金剛經(jīng)以無(wú)念為宗,無(wú)念就超越宗門(mén),無(wú)念就等于相不住的意思,這個(gè)宗是不立,不立宗為宗,不可思議的妙法。宗是有門(mén),無(wú)念是超越宗門(mén),是無(wú)宗之體,說(shuō)是有宗,其實(shí)是無(wú)宗,所以和別的宗門(mén)不一樣。一般宗是有的意思,這里以無(wú)念為宗,是無(wú)相的意思。凈土法門(mén)以念佛為宗,密宗持咒為宗也是不可思議的,持咒是與佛心相應(yīng)的一個(gè)總持。而金剛經(jīng)是直指,以無(wú)相為體,以無(wú)念為宗,沒(méi)有一個(gè)總持的體;完全是靠心會(huì),完全靠你的一念覺(jué),凈土宗專(zhuān)持佛號(hào),密宗專(zhuān)持某一個(gè)咒,咒子也好,佛號(hào)也好,都是佛心,總持于心,依佛號(hào)來(lái)總持佛心,或依某個(gè)咒子來(lái)總持佛心,因?yàn)橛锌偝止?就有宗的建立。若已經(jīng)超越了這個(gè)總持了,為什么凈土和密宗比較興旺呢?他還是以有為宗,以有進(jìn)入佛心,對(duì)于現(xiàn)在念佛和持咒的人,以名號(hào)(或持咒)總持于佛心,就是我們的心;念名號(hào)或者總持的時(shí)候,等于是一念善根,而這種善根如果不開(kāi)顯,等于你的善根在一種次第里面,最重要的是要開(kāi)顯。如果不開(kāi)顯,你念名號(hào)就不是總持于心的,而總持于一種妄念;也就是說(shuō),你念阿彌陀佛,只是將你的妄念給總持,并不是把你的心給總持著;咒子也一樣的,如果你不了解佛心,無(wú)論怎么念,只能夠?qū)⒛愕耐�心覆蓋著;只能暫時(shí)伏一下心而已。佛號(hào)或者咒子,其目的并不是念念就算了,因?yàn)槊��?hào)的總持與佛心,在這一念善根的體里面,我們?cè)傺芯糠鹦?在研究金剛經(jīng)明了佛心之后,我們知道你持名號(hào),就是那個(gè)佛心;佛心就是那個(gè)佛號(hào);咒子就是佛心,佛心就是那個(gè)咒子;后來(lái)你就專(zhuān)持名號(hào)或咒子就可以了。為什么呢?沒(méi)有名號(hào)沒(méi)有咒子,單執(zhí)佛心,一般人的心性非常難以達(dá)得到,非常非常難,它是超越絕倫,它是不能用自己的意識(shí)分別妄想來(lái)行持的,超越妄想的體,完全靠你的心來(lái)把握;

　　什么情形下是用妄心在念“阿彌陀佛”最多只能達(dá)到伏煩惱的效果;什么情形下才能安心念“南無(wú)阿彌陀佛”,是直接與佛心相應(yīng)?如何證得“佛號(hào)就是你的心,你的心就是佛的心”?何為證得?何種人無(wú)論再精勤其實(shí)還是用妄心在念佛號(hào),何種人輕松安心卻是用佛心會(huì)佛號(hào)真心相應(yīng)?

　　執(zhí)持名號(hào)就好辦了:首先明了“佛號(hào)就是我的心,我的心就是佛號(hào)”,佛號(hào)總持于佛心,你再念南無(wú)阿彌陀佛,你就不會(huì)說(shuō)這是六個(gè)字了,你知道了佛心是什么樣子的了,知道這就是佛心,念念你都知道阿彌陀佛名號(hào)是什么了;再念南無(wú)阿彌陀佛,你很安心,為什么呢?你知道佛心了,你知道妄心了不可得了,所以名號(hào)與佛心有一個(gè)相應(yīng)的體,聞到這個(gè)法以后,念念之間你的佛號(hào)與法是相應(yīng)的,沒(méi)有另外一個(gè)佛號(hào)可得,佛號(hào)與你心之間不會(huì)產(chǎn)生一個(gè)距離,不會(huì)產(chǎn)生一個(gè)相對(duì)。我們平時(shí)念南無(wú)阿彌陀佛名號(hào),他是一個(gè)妄心,如果以名號(hào)來(lái)攝住我們的妄心,伏住我們的妄想,你對(duì)名號(hào)又沒(méi)有了解,那么你這個(gè)名號(hào)與佛心是對(duì)立的,證明你的妄心在與佛號(hào)打交道;并不是用覺(jué)的心來(lái)跟你的佛號(hào)打交道。如果你了解了金剛經(jīng),然后又稱(chēng)名號(hào),名號(hào)就是金剛經(jīng)的本體,所以聲聲佛號(hào),那就特別安心。如果你念念之間,一剎那時(shí)間,舍棄妄念而跟究竟佛心相應(yīng)的那一剎那時(shí)間,事實(shí)上我們很難做得到見(jiàn)到萬(wàn)物猶如面壁。持名號(hào)與佛心相應(yīng)的一剎那非�？�,但我們不動(dòng)的時(shí)候,獨(dú)立的妄念去掉以后,直接觀(guān)察無(wú)我,那個(gè)境界很難做得到。所以持名號(hào)易,金剛總持難;無(wú)念無(wú)住,誰(shuí)能做得到啊。一切處無(wú)住為體,如果沒(méi)有佛號(hào)的執(zhí)持你還是有住,還是很容易住。

　　應(yīng)該睜眼打坐還是閉眼打坐?打坐時(shí)如何能在法上面建立一個(gè)自己的覺(jué)性出來(lái)?如何真正破境界相?

　　比如你在吃飯、穿衣、睡覺(jué)就特別容易住,比如我們打坐的時(shí)候,睜開(kāi)眼睛和閉著眼睛都不一樣;我?guī)煾笍?qiáng)調(diào):打坐時(shí)不可以閉眼,眼睛一閉,全是妄想,妄見(jiàn)。這個(gè)妄的體一下子就出來(lái)了,這個(gè)妄的體是很難破的,因?yàn)槟阊劬σ婚]和你的妄念,在般舟三昧經(jīng)里講得很清楚:你看到這個(gè)房子,然后你眼睛閉著你也照樣看到這個(gè)房子,我問(wèn)你:眼睛看到的這個(gè)房子與外面的房子是一還是二?絕對(duì)是二個(gè),一個(gè)是你心中的妄見(jiàn),一個(gè)是獨(dú)立的實(shí)在。般舟三昧經(jīng)里講:有一個(gè)妓女在一個(gè)城里面非常嬌艷,每個(gè)遇到他的人聽(tīng)到他的人都起淫念,結(jié)果所有的人在房間里都作了一個(gè)夢(mèng),都?jí)粢?jiàn)自己去會(huì)了那個(gè)妓女,我問(wèn)你,一個(gè)女的難道能一下子接受這么多的男眾嗎?其實(shí)是作夢(mèng)而已,夢(mèng)見(jiàn)的境界與事實(shí)的境界絕對(duì)是二,不是一;為什么呢?真實(shí)的境界是一,但是我們的妄境會(huì)頓生;睜開(kāi)眼睛反而容易定,閉著眼睛(除非你氣很正,可以觀(guān))容易昏沉妄想紛飛;只要你閉著眼睛,頓生的全部是妄境,與真實(shí)體根本就不相應(yīng),所以打坐一定要睜著眼睛,至少要半睜半閉,眼睛朝下看,在當(dāng)下的體里面斷除自己的妄見(jiàn),我們看著外面也可以。我看達(dá)摩大師畫(huà)像,達(dá)摩大師眼睛瞪得圓圓的,你想想看他為什么是這樣的進(jìn)入禪境啊,我們一般人是閉著眼睛,但是所有的佛菩薩沒(méi)有說(shuō)閉著眼睛的,都是睜著眼睛打坐的,不可以閉著眼睛亂打妄想。我們心中常常有疲倦,心腦疲倦之后,坐在那個(gè)地方就想好好睡覺(jué)一樣;或者閉著眼睛念佛多舒服,就想著念著一種清凈和舒服,就不是在法上面建立一個(gè)自己的覺(jué)性出來(lái),所以我希望大家真正的睜開(kāi)眼睛打坐。過(guò)去我在東林寺打坐,人家罵我,真正修道的人怎么會(huì)閉著眼睛休息呢?意思是閉著眼睛只顧自己;在法上面它不能夠趨入。所以真正的法我們不能趨入,閉著眼睛我們胡思亂想,這是我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,坐在那個(gè)地方,閉著眼睛在打妄想。

　　凈土法門(mén)“伏煩惱”的由來(lái)?

　　念佛當(dāng)然是不可思議了,以音聲和意識(shí)作佛事;你閉眼念佛還好一些,如果你要是不念的話(huà),那就麻煩了,你坐在那個(gè)地方不念,一定進(jìn)入妄境,全部是妄念。我們稱(chēng)念這聲名號(hào),攝受于我們的佛心是一個(gè)總持法門(mén),了解了佛心,名號(hào)與你的佛心一定是相應(yīng)的,如果你不了解佛心,又不執(zhí)持名號(hào),全生妄見(jiàn);如果執(zhí)持名號(hào)只能伏心,名號(hào)也只是攝住了你一念妄的體,叫做伏妄。過(guò)去有祖師講凈土法門(mén)叫做伏煩惱,不不叫斷煩惱,這句話(huà)當(dāng)然是對(duì)一般念佛人講了。這句佛號(hào)是總持于佛心的,如果我們不明了,只是假想這句佛號(hào)就是佛的心,這只是一種假設(shè),你那顆心不是真心。你認(rèn)為這個(gè)佛號(hào)就是佛心,雖然這個(gè)話(huà)是對(duì)的,但是你沒(méi)有了解佛心,沒(méi)有開(kāi)顯我們?cè)谏聘�里面聞第一義諦法,第一義諦與佛心相應(yīng),那個(gè)才是真正的心。這個(gè)時(shí)候念南無(wú)阿彌陀佛特別的安心。因?yàn)閺摹澳蠠o(wú)阿彌陀佛”六字音聲里面直接會(huì)到你心的體,他是一個(gè)解脫體,咒子也是。密宗里修到后面還是修咒子,咒子的體代表佛心。我們通達(dá)于佛心很重要,一定要了解金剛經(jīng),金剛經(jīng)與唯識(shí)中觀(guān)是相應(yīng)的。金剛經(jīng)完全是撥妄心見(jiàn)真如實(shí)相,不斷地分析撥開(kāi)你的妄心,到最后見(jiàn)到你的真心;然后守住這一念真心,你的妄心就會(huì)全斷了。用這種中觀(guān)或唯識(shí)的思想也是可以的,但是它沒(méi)有總持全靠自心,全靠自己承當(dāng)。但是你了解了,你承擔(dān)不了,就必需以佛號(hào)以總持的法來(lái)攝取你,來(lái)攝你所了解到心。所以持名號(hào)非常重要,了解通達(dá)名號(hào)也很重要。特別是我們講金剛經(jīng)要了解它。禪宗為什么叫難行道呢?禪宗里面不持咒、不持佛名,只參“念佛是誰(shuí)”,其實(shí)也就是一個(gè)伏心的過(guò)程。了解了然后又參“念佛是誰(shuí)”,然后開(kāi)悟了,禪宗里面確有不可思議。頓教與漸教的修法都是不一樣的。禪宗完全是靠你心的承當(dāng)力來(lái)直指,但是我們往往將妄心當(dāng)做直指了,就麻煩了。凈土法門(mén)只是直指我們的佛心故;所以了解佛心很重要,舍妄即真,知道我們的妄念在哪里,不以佛號(hào)攝妄念;要以佛號(hào)攝佛心;你悟了念念之間妄不住,你不住你心中的妄,住在佛號(hào)和法界的一體;一般的念“南無(wú)阿彌陀佛”南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛,我清凈了,他住在妄念上面,或者別的都是假的,唯有這個(gè)是真的,都是因?yàn)榕c你的真心不相應(yīng)故,你就有排斥就有分別,知道哪個(gè)好壞哪個(gè)對(duì)錯(cuò);你就這樣的分別了。了解佛號(hào),全妄即舍,所有的妄舍掉了,佛號(hào)直接與你的佛心相應(yīng),沒(méi)有取舍、得失、生滅、好壞、善惡,不生不滅、不垢不凈、不增不減都是跟佛號(hào)相應(yīng)的這個(gè)體,然后“南無(wú)阿彌陀佛”一念即悟一念覺(jué),佛號(hào)攝取了我們這個(gè)覺(jué)念,所以聲聲佛號(hào)具無(wú)量覺(jué),無(wú)量光無(wú)量壽無(wú)量覺(jué)不離佛號(hào),跟佛心就相應(yīng)了。如果你一直跟自己的妄想在打交道,跟這個(gè)無(wú)量光無(wú)量壽無(wú)量覺(jué)不相應(yīng),那就變成“伏煩惱”了,如過(guò)去祖師講,你的佛號(hào)變成伏煩惱的體了,只是能得一點(diǎn)小小的清凈而已。我們不斷的念佛號(hào),從次第上講也有這種效果,比如說(shuō)先是發(fā)菩提心,然后稱(chēng)念“南無(wú)阿彌陀佛”,南無(wú)阿彌陀佛本身就是出離三界的心,然后不斷的念不斷的念,把你的業(yè)障煩惱給伏住了,然后清凈心就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái);再講金剛經(jīng)正好跟你心相應(yīng),一下就把心量給打開(kāi)了。如果你不懂金剛經(jīng),不斷的念下去,伏住了煩惱,那只能是中品或下品往生;如果你了解了金剛經(jīng),了解了佛心,在此世界聞到究竟之意,明了很重要,明了以后念“南無(wú)阿彌陀佛”和不明了念“南無(wú)阿彌陀佛”完全是二回事。南無(wú)阿彌陀佛這一念里,我們明了了這一念里法界的真實(shí)性,這一念的相續(xù),是不可思議之妙用啊。那我們明了金剛經(jīng)或這個(gè)佛心,所以這個(gè)佛號(hào)安住在明了這個(gè)體上面,看出這一念非常重要啊。所以為什么到西方極樂(lè)世界上輩往生,要聞第一義諦法呢;為什么下輩和中輩不是第一義諦法呢?或者是聞第一義諦法心不驚動(dòng),或者說(shuō)至誠(chéng)心、深廣心都是第一義諦的意思。那么說(shuō),與第一義諦相應(yīng)非常重要,但第一義諦我們只是聞到而已啊,它不要?jiǎng)邮裁礀|西的,我們認(rèn)為要付出才有得。但是明了的哪一剎那,才明白是如此輕松啊,并沒(méi)有什么付出啊!為什么明了對(duì)我們究竟的解脫那么重要呢?我們平時(shí)的意識(shí)里就認(rèn)為要達(dá)到某種境界,或者要付出很多的辛苦和勞動(dòng),我們得到了才會(huì)心安理得,或者我要達(dá)到某種境界,然后才認(rèn)為證到了,難道明了就這么簡(jiǎn)單,不要次第,不要付出就這樣就可以了嗎?我們經(jīng)常在懷疑,不相信“明了”這一剎那的珍貴性,所以經(jīng)典講“聞”到的這一剎那,就是不可思議;一旦你聞到了這個(gè)真實(shí)體的話(huà),佛號(hào)安住在你明了的那一念理里面;你這個(gè)解脫就不可思議;上上輩往生。

　　平常人如何將佛號(hào)安住在妄體里面?佛號(hào)如何安住于覺(jué)念里面?好多禪修者都會(huì)覺(jué)得念佛好累,為什么會(huì)這樣?閉眼打坐為什么多數(shù)在用妄做事?問(wèn)題的關(guān)鍵在于妄不來(lái)還是覺(jué)太遲?打坐或經(jīng)行時(shí)眼睛朝下還是應(yīng)該朝上?

　　每個(gè)人一聲佛號(hào)你肯定能得到,明了都是有機(jī)會(huì),你不需要付出什么;不管任何人,真的明了了,佛號(hào)給他相應(yīng)的那一剎那,內(nèi)心就會(huì)發(fā)起一種快樂(lè)、很幸福、很開(kāi)心,現(xiàn)量上就會(huì)有這個(gè)體出現(xiàn);因?yàn)槟氵@個(gè)佛號(hào)不是執(zhí)著在妄上面。佛號(hào)是安住在覺(jué)念里面。安住在妄體里面,他還是有負(fù)擔(dān),還是有壓力,還是有辛苦的狀態(tài),安住在覺(jué)念里面,覺(jué)念的本身就是一種超越,是一種開(kāi)心歡喜自在,很飄飄的一下子就過(guò)去了。真正是一種“心無(wú)掛礙,無(wú)有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想”的狀態(tài)。這和你很負(fù)擔(dān)很累的念它是完全不一樣的。所以有人念得很累,有人念得很輕松,就是因?yàn)橛X(jué)與不覺(jué)有關(guān)系;有人念佛變成一種負(fù)擔(dān)一種勞累,怕念了,一念覺(jué)得好累的感覺(jué),最后面一念就怕一念就怕。你像那些禪和子就怕,一念佛號(hào)他就要付出,付出他妄心就生出來(lái)了,不念還有點(diǎn)清凈,一念反而生煩惱,他不敢接受承當(dāng),這點(diǎn)負(fù)擔(dān)都承擔(dān)不了,妄心伏在那個(gè)地方有什么用呢?你靠那一念清凈,一付出妄就生起,一付出你就累,能究竟解脫嗎?他不知道,這聲佛號(hào)與你覺(jué)念的心剎那相應(yīng)理事圓融的那個(gè)體,相應(yīng)時(shí)的那種感受是絕對(duì)不一樣的,因?yàn)樵谑律厦娼�立了你這個(gè)覺(jué)性。如果你事上不立,這樣一種假伏妄心的狀態(tài),事情一動(dòng)你這個(gè)妄心就動(dòng),證明你這個(gè)理是錯(cuò)的,是有問(wèn)題的。事一動(dòng)你就生煩,事不動(dòng)你就不煩,那你靜坐在這個(gè)地方有什么用?所以好多禪和子,就出現(xiàn)這個(gè)毛病,他覺(jué)得念佛好累,念佛更生妄;念佛好像妄想更多,這個(gè)時(shí)候他就沒(méi)有辦法了。念是跟意相應(yīng),我們的念是跟耳朵相應(yīng),耳根圓通是第一的,你打坐坐在那里,耳根圓通的體你失去了,閉著眼睛全部的妄念,你看不到不知道那是妄念。你眼睛打開(kāi)全是煩惱,沒(méi)事就把眼睛閉著,坐在那里懶洋洋的。你眼睛看到的事你不敢承當(dāng),然后眼睛閉在那里全是一個(gè)妄的體,因?yàn)橥�體他來(lái)的快,我們平時(shí)很多的習(xí)氣已經(jīng)變成了慣性,我們跟法已經(jīng)產(chǎn)生了一個(gè)對(duì)立,我們動(dòng)念即妄,已經(jīng)非常非常的習(xí)慣了�？粗�這個(gè)房子,閉著眼睛馬上有個(gè)房子在大腦里面;而大腦里的這個(gè)房子就是妄;這個(gè)妄體就這樣一直在那里相續(xù)。所以呢,你睜著眼睛看到房子,閉著眼睛就什么也沒(méi)有了嗎?我們的妄是從來(lái)就不斷的相續(xù)的,閉眼打坐,多數(shù)情況下你還是用妄在做事。人走到任何地方光明磊落,心就像一面鏡子一樣,來(lái)無(wú)所粘,去無(wú)所留,了了分明,雁過(guò)無(wú)痕,那你就不可思議了,你肯定是祖師再來(lái)。我們一般很難做得到,總是坐不知坐,吃不知吃,睡不知睡�！安慌峦�起,就怕覺(jué)遲”,我們老是在覺(jué)遲里面,我們看到的這個(gè)房子、凳子、車(chē)子都很容易生妄的,問(wèn)題不在于妄境來(lái)不來(lái),關(guān)鍵是覺(jué)要當(dāng)體即覺(jué),妄之相續(xù)則為真妄,覺(jué)即令妄不相續(xù)則是真覺(jué)體。注意是當(dāng)下即覺(jué)不是遲覺(jué),我們就老是在后面才覺(jué),甚至到后面都懶得去覺(jué)了。老是在后悔當(dāng)中有什么用呢?所以不怕妄起,就怕覺(jué)遲。就像我看著你,有妄生起;走后就沒(méi)有了,不要老還是掛著放不下來(lái),那就真成妄了。我們老覺(jué)得自己好一點(diǎn),事實(shí)上是跟凡夫一模一樣的;到這個(gè)地方想著哪個(gè)地方的事情,吃飯時(shí)不覺(jué)當(dāng)下吃飯,想著吃飯之外的事情;睡覺(jué)時(shí)不覺(jué)當(dāng)下睡覺(jué),想著其它亂七八糟的事情,穿衣、打坐、行住坐臥皆如是。上殿的時(shí)候,你還在想著起床的事情;雖然想得很短,你畢竟在妄念當(dāng)中,不真實(shí)的體里面,不能活在當(dāng)下啊,你當(dāng)下能一念不生,處處安住,吃飯就是吃飯,走路就是走路,。為什么眼睛垂下呢?眼睛朝上翻的時(shí)候就在想東西,朝下心非常靜,很容易把萬(wàn)物丟掉,朝上看好高騖遠(yuǎn),所以沒(méi)有事眼睛不要朝天上看,也不要東張西望,外面所有的東西所有的事,印到你心里面都會(huì)變成妄想,他絕對(duì)不會(huì)在你心里面自己丟下來(lái)的,任何東西任何事情都不會(huì)真入你心里面去,但是一定會(huì)有妄想生起來(lái)了。妄生即滅就好了,妄生不滅你就變成“覺(jué)遲”了,你老是事后諸葛亮,老處于一種“覺(jué)性遲到的狀態(tài)” 就麻煩了,就住于覺(jué)遲的體里面。

　　我們稱(chēng)念“南無(wú)阿彌陀佛”要跟我們的覺(jué)性相應(yīng),會(huì)于佛心;佛號(hào)與法界是一體的,唯有我們的妄心在那個(gè)地方,不是直接會(huì)于佛心,而是測(cè)量佛號(hào)測(cè)量法界。我們就是這樣一直在用妄,動(dòng)妄,執(zhí)妄、逐妄,就是不舍妄;不舍妄如何真現(xiàn),得真呢?!

　　金剛經(jīng)為什么由胎卵濕化開(kāi)題,而不是講什么三界六道神鬼菩薩?四生的本質(zhì)及緣起是什么?緣起性空如何修我們的緣起呢?緣起能夠起修嗎?

　　我們接下來(lái)看經(jīng)文:“所有一切眾生之類(lèi)。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。若非有想非無(wú)想。我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩�！边@里面有胎卵濕化這幾個(gè)體,,十法界都離不開(kāi)胎卵濕化,胎卵濕化也通于九界之眾生;也通于佛心,要真有妄體的話(huà),就不會(huì)于佛心了,佛心里面沒(méi)有妄體的,如果有獨(dú)立胎卵濕化的體的話(huà),跟佛心不能相應(yīng)故。六道要是不真實(shí),他肯定是與佛心相應(yīng)的,所以佛心里面照樣有胎卵濕化。在欏嚴(yán)經(jīng)中破解的非常清楚,胎卵濕化無(wú)非四大而已;四大合和緣起合和體。破合和體的時(shí)候,比如破地火風(fēng)水,佛陀說(shuō)走路時(shí)風(fēng)刮起袈裟的一角,風(fēng)從哪里來(lái)呢?從袈裟里出來(lái)嗎?為什么自己不出來(lái),非要走過(guò)擺動(dòng)時(shí)才出來(lái)?從外邊過(guò)來(lái)的嗎?不是此不是彼,從哪里來(lái)呢?它是緣起的,緣起而本體性空,我們眾生執(zhí)著于緣起,以為真的有緣起,緣起里面還有空,緣起還是個(gè)假空,不是真空。為什么呢?我們認(rèn)為袈裟在動(dòng)的時(shí)候,把它浮出來(lái)了,袈裟不動(dòng)的時(shí)候,他就沒(méi)有了,袈裟就是個(gè)緣起,有動(dòng)的體,有袈裟,有外邊的虛空,合和到一塊產(chǎn)生這個(gè)風(fēng),如果少了任何其中一項(xiàng),都不可能產(chǎn)生;所以找這個(gè)緣全部是空的,到最后面全部破掉了,風(fēng)全是空的;這個(gè)風(fēng)本身就是個(gè)空的體,這個(gè)空的體叫做實(shí)相。我們的實(shí)相是什么?是全妄就是全部是假的;沒(méi)有另外一個(gè)實(shí)相可得.這個(gè)眾生

　　無(wú)明不是有,無(wú)明不是現(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái);無(wú)明無(wú)根,沒(méi)有過(guò)去的無(wú)明也沒(méi)有未來(lái)的無(wú)明,當(dāng)下這一念就是無(wú)明;象霧一樣,到邊邊去什么都沒(méi)有了;到是到老遠(yuǎn)的地方看著就有。

　　我們本來(lái)四大皆空,就像我們剛才這樣的分析,地火風(fēng)水都一樣的是空的,都要有緣起,這個(gè)緣起里面有很多很多的緣,像我講話(huà),要聲音,要嘴巴,要?dú)?要血,要很多的緣起才能產(chǎn)生我現(xiàn)在講話(huà)的這個(gè)聲音。外面沒(méi)有空氣可以嗎?沒(méi)有虛空、空間可以嗎?沒(méi)有大地,我都沒(méi)有地方了可以嗎?我沒(méi)有嘴巴沒(méi)有喉嚨?這個(gè)聲音都不會(huì)產(chǎn)生的。所以要有很多的緣起才能產(chǎn)生這個(gè)聲音,如果沒(méi)有很多的緣起,這個(gè)聲音是不存在的。緣起產(chǎn)生的聲音,緣起散的時(shí)候,聲音就不存在了,那么這個(gè)聲音是獨(dú)立的還是緣起的呢?你想一想,這個(gè)聲音不會(huì)是獨(dú)立的,一定是有很多緣起的。就像我們很多人坐在一塊兒,我們是一呢?是多呢?說(shuō)多我們是一個(gè)團(tuán)體,實(shí)際上我們分開(kāi)了以后,這個(gè)團(tuán)體就不存在了,是個(gè)名。所以過(guò)去祖師講啊:阿羅漢執(zhí)著名言,以為真的有個(gè)風(fēng)的名言,把名言當(dāng)成真實(shí)了,卻不知道這個(gè)名言是不立的,只是個(gè)名言,是個(gè)虛假而已;事實(shí)上這個(gè)空本身是個(gè)緣起體,緣起體是獨(dú)立的,嘴巴還是嘴巴,喉嚨還是喉嚨,空氣還是空氣,地還是地,火還是火,不因?yàn)樗�聲音出�?lái)了,地火風(fēng)水就不存在了;這些東西還是安立的,但是到底我們看的有沒(méi)有呢?事實(shí)上我們叫生妄念,我們認(rèn)為有的時(shí)候,就執(zhí)著,這執(zhí)著就是一念無(wú)明,因?yàn)闊o(wú)明出來(lái)以后,就動(dòng)妄心轉(zhuǎn)覺(jué)成識(shí),把你本來(lái)的那個(gè)覺(jué)轉(zhuǎn)為妄識(shí),這個(gè)妄識(shí)是因?yàn)闊o(wú)明而動(dòng)的,在造業(yè);十二因緣里面講“無(wú)明緣行,行緣識(shí)”是過(guò)去的因。我們今天到這個(gè)地方來(lái)是胎卵濕化,但本體當(dāng)空,你一悟到這個(gè)道理緣起性空,實(shí)在是沒(méi)有,妄念生起的時(shí)候,認(rèn)為我們現(xiàn)在好像有個(gè)風(fēng),事實(shí)上我們覺(jué)悟了以后,就會(huì)了知這個(gè)風(fēng)是不存在的,風(fēng)實(shí)在是沒(méi)有任何一個(gè)體。比如說(shuō)我們現(xiàn)在講話(huà)的這個(gè)聲音,聲音有空有空間,你把聲音里面的空間、空氣、力都抽走,你把喉嚨、嘴巴等等都抽走,聲音自散,它完全是一個(gè)聚緣合和的產(chǎn)物;地火風(fēng)水都同樣如是;合和實(shí)在是名言合和,事實(shí)上還是方便而立。我們認(rèn)為合和好像就有聲音存在了,沒(méi)有合和聲音不存在。合和體就是告訴我們聲音不存在,并不是合和以后聲音存在,合和以后是體里出現(xiàn)了一個(gè)妄執(zhí),這個(gè)妄執(zhí)就是你的無(wú)明在動(dòng)。無(wú)明在動(dòng)并不是說(shuō)過(guò)去有個(gè)無(wú)明在動(dòng),是你當(dāng)下無(wú)明在動(dòng),如果你一念覺(jué)無(wú)明就消,你要了解你這個(gè)一念執(zhí)的妄念,無(wú)明頓時(shí)就消掉了。所以無(wú)明不是有,無(wú)明不是現(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái);無(wú)明無(wú)根,沒(méi)有過(guò)去的無(wú)明也沒(méi)有未來(lái)的無(wú)明,當(dāng)下這一念就是無(wú)明;你這一念覺(jué)的時(shí)候,無(wú)明頓破。無(wú)明無(wú)根,像霧一樣,到外邊去什么都沒(méi)有了;要是到老遠(yuǎn)的地方看著就有。在唯識(shí)里可以研究到。

　　于緣起中如何破妄念?如何轉(zhuǎn)掉整個(gè)三界?

　　證明四大本體就是我們的一念覺(jué)性。了解這個(gè)四大就是佛心,四大跟佛心之間沒(méi)有任何距離,因妄執(zhí)而起胎卵濕化,胎卵濕化是我們的一個(gè)妄念,因?yàn)榇送�念故進(jìn)入三界,此妄念正是三界之體。這個(gè)問(wèn)題非常重要,欏嚴(yán)經(jīng)里面有詳細(xì)的解釋,我過(guò)去學(xué)欏嚴(yán)經(jīng)如聾如啞的,后來(lái)學(xué)了無(wú)量壽經(jīng)后才搞懂的;你把四大、十二因緣搞清楚,您就知道是怎么回事了;以十二因緣破識(shí)體,破識(shí)體就進(jìn)入意,破意,破意轉(zhuǎn)智;就進(jìn)入末那識(shí),進(jìn)入大圓鏡智,斷一切種子,首先要了解,如果你地火風(fēng)水破了,無(wú)明破了,緣起就沒(méi)有了,緣起本空故,你就不會(huì)產(chǎn)生妄識(shí)了,在緣起里面你的妄識(shí)就破了,所以呢,有的阿羅漢即從此處證得空性;了解的四大的本體----地火風(fēng)水的本體性空故,立即證阿羅漢;因?yàn)橥龍?zhí)生起,故生濕有,就是四生。不管任何胎卵濕化,都由想生,想就是妄念,有想就有色,有色就有想,有色無(wú)色,有想無(wú)想,色是對(duì)什么來(lái)講的呢?色是對(duì)三界來(lái)講的,想是對(duì)意識(shí)來(lái)講的,眼耳鼻舌身意六識(shí),十界以意為根本,六根以意識(shí)為統(tǒng)領(lǐng),三界以第七識(shí)為體,三界是欲界色界無(wú)色界,三界皆由執(zhí)著而來(lái);如果你執(zhí)著的識(shí)轉(zhuǎn)掉了,你三界也就轉(zhuǎn)掉了;所以為什么金剛經(jīng)以這個(gè)有色無(wú)色有想無(wú)想,為什么不直接講眼耳鼻舌身意呢?不直接講色聲香味觸法呢?他從色來(lái)講,從想來(lái)講,色是對(duì)于色界的,想是對(duì)于識(shí)來(lái)講的,界是對(duì)于法界來(lái)講的;識(shí)是對(duì)于妄念來(lái)講的。三界唯識(shí),萬(wàn)法唯心。色是對(duì)塵境,識(shí)是對(duì)識(shí)境,三界是對(duì)于識(shí)來(lái)講的。識(shí)與身體是同時(shí)俱在的,胎卵濕化不離有色無(wú)色有想無(wú)想,不離非有想非無(wú)想。到非想非非想天,他是超越了有想無(wú)想及非無(wú)想的體,超越了有色和無(wú)色的體。那個(gè)地方叫做八難之一;那里是遇不到佛法的,佛不在那個(gè)地方安住的;菩薩也不會(huì)到那個(gè)地方去,為什么呢?非想非非想天是頑空,一般修道人,好多就修到那個(gè)地方去了;一般修禪到四禪就會(huì)修到那個(gè)地方。大梵天王,就是識(shí)空,是統(tǒng)領(lǐng)三界的,三界就是個(gè)大識(shí),眾生在識(shí)里面建立很多的小識(shí),一切眾生都在此大識(shí)當(dāng)中,所以大梵天王,沒(méi)有人真正能進(jìn)去的;誰(shuí)進(jìn)去,誰(shuí)就變成大識(shí)空了;一般魔王都進(jìn)去不了,他有八地菩薩的功德也進(jìn)去不了;為什么呢?八地菩薩也不能度阿羅漢,也不能度非想非非想處天。

　　想可以得到什么?得到三界嗎?得到輪回嗎?法界如何能夠變成清凈?五谷如何影響著我們的身體?五欲之樂(lè)如何影響著我們的心?

　　色界與無(wú)色界是怎么來(lái)的呢?皆由想而來(lái),想就是識(shí)的定力自然而生,因?yàn)榻绲谋倔w是無(wú)相的是空性的是不動(dòng)的體,有三界是因?yàn)橛凶R(shí)在那個(gè)地方,識(shí)攝取了三界,就是說(shuō)我們的身體本來(lái)是無(wú)想的,但是你出來(lái)的這個(gè)身體一定是有想的,如果你沒(méi)有識(shí),你這個(gè)身體就不會(huì)出現(xiàn),有了這個(gè)識(shí),你這個(gè)身體就會(huì)變化。比如你很快樂(lè)的時(shí)候,你身體會(huì)放光,放出紅色的光,如果你很煩惱的時(shí)候,你的身體就會(huì)產(chǎn)生不好的變化。我們的身體是界現(xiàn),我們的識(shí)會(huì)影響到它,但不代表它不是空性的,它為合和緣起性空,所以我們最重要的是要轉(zhuǎn)想,就是要轉(zhuǎn)識(shí),識(shí)轉(zhuǎn)身就轉(zhuǎn)。只要你的意識(shí)、妄想轉(zhuǎn)掉了,你這個(gè)法界就轉(zhuǎn)為清凈了,轉(zhuǎn)為實(shí)相;如果你這個(gè)識(shí)不轉(zhuǎn),法界皆不能轉(zhuǎn)。只要有相的形狀安住在妄的體里面,你動(dòng)妄心你會(huì)落到胎卵濕化里面去。到西方極樂(lè)世界也是在化身里面,這個(gè)化身是不可思議化身佛身化。總的來(lái)講三界唯想而生。我們講欲界色界和無(wú)色界,欲界是什么地方呢,就像我們到六月天,依著須彌山都叫欲界;欲界就是有身體跟身體的接觸。有說(shuō)我們?nèi)耸枪庖籼靵?lái)的,依音身,但是我們吃了地球上的大米之類(lèi)的東西,身體就發(fā)生了變化,恢復(fù)不到原來(lái)的音身了,結(jié)果開(kāi)始有血有肉有骨等等諸多東西,血液也變成紅色的,圣人的血是白色的,這是因?yàn)榍?真正斷情了血是白色的。如果你能將這個(gè)五谷斷掉,那我們是沒(méi)有辦法能做得到的,以我們現(xiàn)在這個(gè)心量,千萬(wàn)不要這樣子搞了;有人這樣子搞,搞死了還是見(jiàn)不到道;所以了解我們從哪個(gè)地方來(lái),最重要的是我們貪著于五谷,世俗的名利影響了我們的心,五谷影響了我們的身體,有粗有細(xì),有好看不好看,都跟我們心有關(guān)系;都是我們的想生出來(lái)的。欲界天到了兜率天到了須彌山頂,超越了須彌山不變成了色界了。色界它完全是心想而生,天人跟天人在一塊,懷孕不需要身體的接觸,只要二眼對(duì)視一下就可以了,沒(méi)有污垢之體,沒(méi)有丑陋之相,是非常清凈的。我聽(tīng)說(shuō)有一種鳥(niǎo),一個(gè)在這邊一個(gè)在另一邊,拼命的叫啊,然后就懷孕了。還有一種鳥(niǎo),把糞坑里的那個(gè)蛆啊弄到窩里邊,然后拼命的叫啊“快像我,快像我,”時(shí)間久了,這個(gè)蛆就真的變成鳥(niǎo)了。拼命的想就會(huì)很像;想到一定程度出來(lái)后真的就會(huì)很像它。夫妻之間為什么有夫妻相呢?恩愛(ài)夫妻經(jīng)常心心相惜故。就是由想而生,想之后身體會(huì)產(chǎn)生變化。如果你經(jīng)常不想對(duì)方,想別人;人家馬上就能看得出來(lái),好像有點(diǎn)不對(duì)頭,所以一家人好還是不好,一進(jìn)門(mén)就能看得出的;圣人到你家里一看,你家里怎么樣啊,好不好,他都非常的清晰;圣人不說(shuō)話(huà)而已;你要是有什么不正當(dāng)?shù)男袨?不清凈的心,圣人一進(jìn)門(mén)就全部看到了;非常清晰的;你想裝模作樣一點(diǎn),告訴你沒(méi)有用。只要你稍微有一點(diǎn)點(diǎn)修行,清凈到一定的時(shí)候,裝不出來(lái)了,怎么裝也裝不出來(lái)了,你想裝,你想哄騙圣人,你想哄騙那些修行者,那是你自己不自量力啊;你不知道圣人的心啊。當(dāng)然圣人的心永遠(yuǎn)是護(hù)念著眾生的,不會(huì)把眾生那個(gè)不好的東西表露出來(lái)的;完全敷衍愛(ài)護(hù)把你當(dāng)成一個(gè)不聽(tīng)話(huà)的孩子,然后不管你怎么的不聽(tīng)話(huà),他還是對(duì)你那么關(guān)心。就像你看到孩子不聽(tīng)話(huà),你也知道他錯(cuò)了,他還說(shuō)他自己沒(méi)有錯(cuò),你還不會(huì)說(shuō)他,是不是?但是你心里好清楚,你就是錯(cuò)了,我怎么不知道呢?但是那個(gè)孩子他不知道自己錯(cuò)了。所以我們大人也是一樣的,自己做錯(cuò)了事情還想遮掩好像別人不知道,其實(shí)圣人都知道。所以我們所做的一切行為,不好的行為,佛陀都知道,菩薩都知道,但是對(duì)我們就像對(duì)不聽(tīng)話(huà)的孩子是一模一樣的。如果有一天你成佛了就知道,你多么羞丑,你多么無(wú)恥,所以在佛面前那時(shí)候就發(fā)露出自己的罪業(yè),感受到自己啊,內(nèi)心中非常懺悔,你真正的就把你的懺悔心就表露出來(lái)了。但是愚癡的人就不知道,像阿羅漢一聽(tīng)地獄之名,毛孔滲血,他已經(jīng)知道了。但是我們這些人聽(tīng)說(shuō)地獄,像耳邊風(fēng)一樣,一晃就過(guò)去了。為什么呢?你不知道啊,你以為圣人不知道。其實(shí)圣人哪個(gè)不知道呢?

　　天在哪里呢?在你的念頭里嗎?你有過(guò)什么樣妄識(shí)斷的體驗(yàn)嗎?你有過(guò)一念具足十法界的體驗(yàn)嗎?十法界的某種共業(yè)能夠攝受你嗎?何種情況下可以不為所攝?三界輪轉(zhuǎn)由誰(shuí)決定?

　　到無(wú)想天,有兩種方法可以進(jìn),一種坐禪打坐,你坐到無(wú)想之時(shí),你可以到色界天了。想天上面有自在天,光音天,很多天,三十三天。三十三天分成三界,欲界、色界和無(wú)色界。我們不斷妄而修行,肯定就落到這上面去了。須陀洹來(lái)人間還有七返,斯陀含還有一次,來(lái)了就去了,阿那含一去而不來(lái),實(shí)無(wú)不來(lái),但是呢阿羅漢他沒(méi)有來(lái)去,本來(lái)就沒(méi)有我了,他已經(jīng)進(jìn)入道位了。須陀洹、斯陀含、阿那含還在果位上面,果位就是他還要生到天上去的,他不是說(shuō)我已經(jīng)成佛了。所謂天在哪里呢?也不離當(dāng)下啊,就是這個(gè)境界里變啊。你不要以為天真的到天頂上去啊。就是在這個(gè)境界之中。我們現(xiàn)在看到這個(gè)天人絕對(duì)在這個(gè)境界之中。就像你做夢(mèng)一樣,你一個(gè)念頭進(jìn)去了,就有一個(gè)境界出來(lái)了,都是一個(gè)幻境而已,都是你的妄識(shí)�，F(xiàn)在我看到你,都是產(chǎn)生的一個(gè)妄識(shí)。這個(gè)妄識(shí)一斷,我們都沒(méi)有了。到底你們有沒(méi)有呢?你們還是在知道吧。我的妄識(shí)沒(méi)有了,夢(mèng)一醒過(guò)來(lái)之后我已經(jīng)到另外一個(gè)世界。每個(gè)人都有一個(gè)妄識(shí),妄識(shí)斷了什么都沒(méi)有了,不存在了。大家妄識(shí)都斷了,這個(gè)世界就不存在了。我們?cè)谶@個(gè)境界里面,都在這個(gè)一念里面。這一念具足十法界嘛。十法界就在這一念之中。你說(shuō)十法界有多廣有多大呢,但是它是一個(gè)妄體,了不可得。天人到天的境界,就有天的世界跟天相應(yīng),佛教講共業(yè)啊。你現(xiàn)在到那個(gè)天的境界,別人也在那個(gè)境界里面,所以相應(yīng)了。咦,我到了天的境界,很多人在上面,很多人還是一個(gè)法。你見(jiàn)到的這個(gè)法是你的妄見(jiàn),他見(jiàn)到的是他的妄見(jiàn),妄見(jiàn)合一,有共同點(diǎn)就是有共法,就有共業(yè),所以就感召在一塊。如果沒(méi)有共業(yè),大家不會(huì)感召到一塊。所以我們?yōu)槭裁丛谝粔K呢?我們有共業(yè)啊。如果我們那一剎那的共業(yè)跟天人相應(yīng),那天人的境界就跟你相應(yīng)了。如果你那一剎那的共業(yè)跟餓鬼相應(yīng),那你就跟餓鬼在一塊了。就一剎那而已,很快速的。我們到哪個(gè)地方都一剎那就去了。這個(gè)地方的意識(shí)一斷,那個(gè)地方的意識(shí)就出來(lái)了。很快的,一剎那就出來(lái)了,因?yàn)槎际亲R(shí)變,都是我們的識(shí)顯現(xiàn)出來(lái)的體,哪個(gè)來(lái)都攝你啊。如果你解脫了,誰(shuí)都管不了你。如果你沒(méi)有解脫,依妄識(shí)就有胎卵濕化,就有有色無(wú)色,就有這個(gè)所謂的別人來(lái)管你。你來(lái)管我我來(lái)管你。如果你解脫了,誰(shuí)能管到你啊?真正了解空性了,沒(méi)有人管到你了�，F(xiàn)在能管到你,就因?yàn)槟氵�在妄動(dòng)。如果你妄不動(dòng)了,什么國(guó)王、縣長(zhǎng)都沒(méi)有辦法的。真正的解脫的人,任何人都沒(méi)有辦法。所以我們要追求解脫,要脫離這個(gè)三界,脫離這種約束。

　　非想非非想還是想,是妄想。

　　千萬(wàn)不要到了那個(gè)非想非非想天里面去。我們學(xué)佛的人求生西方極樂(lè)世界這個(gè)事情應(yīng)該很好辦的。如果你不到西方極樂(lè)世界去,然后你把這個(gè)妄想當(dāng)做是無(wú)想,不了解自性的話(huà),不了解佛性,你就一直在“想”中。雖然你的想是善的,你不斷的修禪定,進(jìn)入到非想非非相天。到那個(gè)地方去了,你還不知道呢,你還以為你是佛了。進(jìn)入那個(gè)地方再也不能出來(lái)了。那就麻煩了。

　　上求佛道,無(wú)佛可成;下化眾生,無(wú)眾生可度;無(wú)成而成,無(wú)度而度。

　　佛陀說(shuō)一切菩薩,要想得阿耨多羅三藐三菩提,必須要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,自利利他,上求佛道,下化眾生。如果上求佛道,不化眾生也是錯(cuò)誤的。只化眾生,不上求佛道,這也是錯(cuò)誤的。為什么呢?他不能理事圓融,不能夠通達(dá)佛性。就是我要度眾生,但是上不求佛道�，F(xiàn)在很多人動(dòng)不動(dòng)我要度眾生,但是呢他不求佛道。不求佛道就有執(zhí)著,有我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)。通達(dá)佛之時(shí),眾生就度盡之時(shí)。所以上求佛道,下化眾生。但是眾生執(zhí)著名言,以為有佛可成,有眾生可度,都是不明了此意。把名言當(dāng)作真實(shí)了。我們眾生,只要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,只要想達(dá)到釋迦牟尼佛這樣的自在清靜,身體的莊嚴(yán),三十二相八十種好,你必須要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是有自利利他。但是眾生講,佛陀這么莊嚴(yán),我現(xiàn)量上就看到了,我要達(dá)到佛的境界,他認(rèn)為很難。但是對(duì)化來(lái)講,無(wú)盡的眾生,三界的眾生有多少啊,無(wú)邊無(wú)際的,眾生很難度得盡啊。他就會(huì)生退心啊。所以呢,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,為初入門(mén)。我們眾生要想達(dá)到佛陀的境界,必須發(fā)起利益眾生的心,就是自利利它。自利利它為入門(mén)處。不發(fā)起自利利它,就不能證到釋迦牟尼佛的三十二相八十種好的福德,乃至于釋迦牟尼佛的無(wú)住之心,叫清靜體。清靜之心叫智身。他說(shuō)我這個(gè)智身,是發(fā)起自利利它功德所顯現(xiàn)出來(lái)的。但是眾生聽(tīng)到這個(gè)話(huà)以后呢,自利就是我要成佛,利它就是要廣度眾生,自利我要達(dá)到佛的境界,難;利它無(wú)量的眾生度不盡,難!他感到自己極為恐怖,所以后面又加上一句,“滅度無(wú)量無(wú)邊眾生,實(shí)無(wú)眾生得滅度者”。后面加這句話(huà)有什么意思呢?就是眾生應(yīng)該要知道,了解實(shí)無(wú)眾生得滅度者。

　　有妄必有相,有相必有三界;離相才有覺(jué),相中永輪轉(zhuǎn);三界所有的識(shí)都能達(dá)到無(wú)余涅槃嗎?

　　眾生為什么不能夠進(jìn)入到“無(wú)眾生得滅度者”這種覺(jué)性呢?是因?yàn)槲乙?jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn),有四相存在。四相有二,有粗有細(xì),像菩薩有細(xì)執(zhí),微細(xì)的執(zhí)著,四相我人眾生壽者;而眾生就是粗相的,我人眾生壽者。我們?cè)谶@里邊發(fā)心的人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人,總的來(lái)說(shuō),都有我相人相眾生相壽者相四相具足,就有妄見(jiàn),有妄建立,必定會(huì)生懷疑,生疑惑,認(rèn)為佛難成,眾生難度,有這么個(gè)體在,會(huì)生退心。所以佛陀叫他們要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是自利利他。

　　“我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之”,涅槃體,要發(fā)這個(gè)心,就是胎卵濕化,有想無(wú)想是識(shí)界,有色無(wú)色是三界,三界之體由想而生。想就是識(shí),眼耳鼻舌身意,識(shí)界的眾生也就是這個(gè)執(zhí)妄為體的這個(gè)識(shí),要讓他們進(jìn)入到無(wú)余涅槃而滅度之。也就是說(shuō),我要讓這些識(shí)類(lèi)的眾生,就是三界的眾生,三界所有的識(shí),達(dá)到無(wú)余涅槃,無(wú)余涅槃是建立在有余涅槃上,有余涅槃就是有妄。還有自性涅槃,有余涅槃、無(wú)余涅槃、常住涅槃,這個(gè)涅槃體。