上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　金剛經(jīng)主要是斷疑生信,破除我們的四相,我相人相眾生相壽者相,從開(kāi)始到最后面,一直講這個(gè)問(wèn)題,后面講菩薩四相,若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。佛陀說(shuō)有我者,是名有我。并不是真實(shí)有我;為什么佛陀不直接說(shuō)這個(gè)相是假的呢?最重要的是破四相,我們通常認(rèn)為這個(gè)相是空的或者說(shuō)不取相,我們就把這個(gè)相毀掉;說(shuō)取相,就認(rèn)為這個(gè)相是真的。我們或者取相或者毀相,就不知道現(xiàn)前的相它具備二法,無(wú)住之體不能離開(kāi)這個(gè)有住的相,要生起無(wú)住之心,所以心跟相本來(lái)是一如的,無(wú)住體。所以呢,佛陀講這個(gè)相:不舍不取,這個(gè)叫實(shí)相。我們往往把這個(gè)四相呢,要不就是舍要不就是取,舍取的這個(gè)心還是叫四相,你見(jiàn)的這個(gè)相能生四相,你舍的時(shí)候還在四相,有舍取的這個(gè)心,還是四相;也就是說(shuō)三種四相,都會(huì)在我們心中建立出來(lái);所以呢,不取相不取非相,不取法相,我們不能夠用心來(lái)會(huì)這個(gè)四相,你看啊“若心取相,若取法相”心取相就是我們現(xiàn)前的當(dāng)下,“若取法相”就是你心里面建立的這個(gè)“所”;首先是能取相,所取法;能相、所相和法相空啊,故不可取相,佛說(shuō)“不可取相”的心也不可以要;所以呢這個(gè)相還是俱生,不可思議的思維。

　　那么說(shuō)這個(gè)前面講三界,大乘小乘,發(fā)無(wú)上菩提心的人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人,和凡夫和阿羅漢,因?yàn)樗�心中有很多的疑�?是為了斷除他這個(gè)懷疑的心,斷除他這個(gè)四相來(lái)講。眾生的四相在未成道之前,他本身是具足的,也就是說(shuō)他在執(zhí)著著。過(guò)去的妄生才有眾生的存在,如果沒(méi)有過(guò)去的妄生,你怎么會(huì)有胎卵濕化呢?怎么會(huì)有三界呢?怎么會(huì)有六道輪回呢?因這個(gè)四相已經(jīng)建立了,我們?cè)?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行的時(shí)候,在四相未斷之前,小乘和大乘發(fā)了菩提心的人,聞這個(gè)佛,見(jiàn)到佛,都會(huì)生種種疑惑;為什么呢?因?yàn)樗麤](méi)有斷相啊。所以佛陀的三十二相好,持戒修福也好,眾生執(zhí)著于相;跟阿羅漢講,苦空無(wú)常無(wú)我,寂靜涅槃;須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些都證到果位的人,還都執(zhí)著于法。對(duì)相的執(zhí)著都是凡夫,像我們這些人就是;對(duì)法的執(zhí)著,像四圣法、十二因緣法、釋迦牟尼佛所講的阿含經(jīng)等,這一切法都是阿羅漢的法執(zhí),因?yàn)橛蟹▓?zhí)在那個(gè)地方,是故他有魔相生起。而大凡夫他還不存在這個(gè)修法,為什么?他沒(méi)證阿羅漢,他也沒(méi)證到法空,他也沒(méi)證到心空啊,他就從相上下手,它就著相,著什么相呢?釋迦牟尼佛的相好莊嚴(yán),修福得福,持戒得福;講持戒又對(duì)戒生執(zhí)著,怕犯戒;做某一個(gè)善事將來(lái)得某一個(gè)果報(bào),這就是眾生相,眾生的因果。為什么要去持戒呢?想作人或者升天;為什么要修福呢?我要修五福,肯定比人家強(qiáng)。見(jiàn)釋迦牟尼佛三十二相莊嚴(yán),生歡喜心,見(jiàn)相心生,是故我相人相眾生相壽者相四相俱足,從色聲香味觸法來(lái)講住色相,五陰魔自然生起,色相統(tǒng)攝了聲香味觸法;從布施來(lái)講,布施法統(tǒng)攝六度,一般人布施因?yàn)椴宦?a href="/remen/banruo.html" class="keylink" target="_blank">般若,它就容易求個(gè)什么,結(jié)果著相。

　　所以呢眾生執(zhí)相,羅漢執(zhí)法,這二個(gè)都會(huì)四相生起,還有菩薩這些都是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的,但還是有二種執(zhí)著,一是我要成佛,一是我要度眾生。二相俱足自然而然的生起四相,像這些人有四相也會(huì)四相生起,不管是講什么非法非非法,都會(huì)執(zhí)著于一邊,都會(huì)生相,都生四相,只要生起四相,就是凡夫;就與般若相悖;違背了般若,違背了你自己的自性、真性、佛性;違背你直心建道場(chǎng),有很大的障礙。

　　前面首先講了大乘及發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心發(fā)心,中間說(shuō)了不可取相,現(xiàn)在直接說(shuō)佛的果德,釋迦牟尼佛以如來(lái)之果德,來(lái)問(wèn)須菩提:“須菩提。于意云何?如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來(lái)有所說(shuō)法耶?”它這里面有三個(gè)問(wèn)。須菩提言:“如我解佛所說(shuō)義,無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)�！边@是明了無(wú)有定法。前面是問(wèn)“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來(lái)有所說(shuō)法耶?”如來(lái)有所得否?如來(lái)有沒(méi)有得一個(gè)阿耨多羅三藐三菩提的體呢?如來(lái)說(shuō)過(guò)法嗎?

　　所以須菩提立即就說(shuō):“如我所解如來(lái)之意,無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)�！薄� 何以故。如來(lái)所說(shuō)法皆不可取不可說(shuō)。非法非非法�！边@里面非常的細(xì)膩,文字上很淺,大家一看好象都明白;其實(shí)里面有很深的含意;我們可以很簡(jiǎn)單的把它解開(kāi)。如果你用很淺的意思來(lái)表達(dá),可能犯了很大的錯(cuò)誤;文淺義深;義是超越言辭,它是用言辭來(lái)斷思斷議,金剛經(jīng)的文字是斷你的思考,是斷你的議論,斷你的言辭;也就是說(shuō)你現(xiàn)在看到的是文字,事實(shí)上里面它有一個(gè)不可說(shuō)的文字在里面。就像你的媽媽,和你的兒子,那您站的位置是什么?在媽媽面前你是兒子,在孩子面前你是爸爸,那到底你是爸爸還是兒子呢?沒(méi)有定意。你能定得下來(lái)嗎?你斷定他是爸爸,那不變成住見(jiàn)嗎?佛陀所講,他不直接說(shuō)你是爸爸,還是兒子,不直接說(shuō)你就是絕對(duì)的佛,你就是菩提,這樣說(shuō)是錯(cuò)誤的;也不能說(shuō)你是眾生,說(shuō)你是絕對(duì)的眾生也是錯(cuò)誤的。

　　所以它這個(gè)言詞里面很重視眾生的思維,怕我們有定解;如果你要是定解了某個(gè)東西,我們眾生就是佛,你就變成貢高空?qǐng)?zhí);你說(shuō)我們就是眾生,又變成情執(zhí),所以說(shuō)情也好,狂也好,都是錯(cuò)誤的。你說(shuō)你中道,中道在哪里呢?你中道還離開(kāi)這個(gè)相嗎?你離開(kāi)這個(gè)體另外找中道,你入空,當(dāng)下直指人心,你一切都不管了,可不可以呢?這是又進(jìn)入另外一種斷見(jiàn),到了非想非非想天的斷見(jiàn)里面去了,所以我們眾生要不到色界,要不到無(wú)色界,要不就到非想非非想天里面去了;想天,非想天,非非想天,我們很容易在這個(gè)體里面打轉(zhuǎn);不能夠出來(lái)。

　　所以呢佛陀不可思議的境界,超越三界,說(shuō)易非常易,一念悟當(dāng)體即是;說(shuō)不易的話(huà)非常難,如果你依文來(lái)知解,肯定是有問(wèn)題的,你一句一句的解那就有問(wèn)題。這一句里面,它有一個(gè)總的概念,就像爸爸兒子和孫子,爸爸兒子和孫子放在一塊是個(gè)圓解,才能解釋這個(gè)東西是什么。如果你缺少了一個(gè)兒子,那么說(shuō)你就是一個(gè)兒子的定解;同理爸爸孫子亦然;如果你選擇一個(gè)體來(lái)解,比如從四相里面,

　　第一“何以故,眾生無(wú)復(fù)我相人相眾生相壽者相”,無(wú)我相即著我人眾生壽者;無(wú)法相及無(wú)非法相,這個(gè)是正解,是它的體;

　　第二“若眾生取相,即著我人眾生壽者”這是對(duì)于眾生在取相來(lái)講;

　　第三“不應(yīng)取法,不應(yīng)取非法”若取法相,即著我人眾生壽者,若取非法相,即著我人眾生壽者。

　　這句話(huà)意思是,第一眾生本來(lái)就沒(méi)有我相人相眾生相壽者相;第二眾生因?yàn)閳?zhí)著于相了,所以才有我相人相眾生相壽者相;而心取相了,才有我人眾生壽者,第三取法相或取非法相了,才有我人眾生壽者;是故“不應(yīng)取法不應(yīng)取非法”于是義故,他這三個(gè)是同體之說(shuō)。你不能把這句話(huà)拆開(kāi)來(lái)了,一個(gè)是從果位上講,一個(gè)是從眾生因位上講,一個(gè)是從破相上講。這個(gè)地方也是這樣的,第一是講相,第二個(gè)是講法,第三從果位上講,如“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?”就是“如來(lái)有所得嗎?”,“須菩提,于意云何?”。因?yàn)榍懊嬷v相,后面講得失的問(wèn)題。

　　釋迦說(shuō)如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,為什么不說(shuō)佛得阿耨多羅三藐三菩提呢?為什么不說(shuō)釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提呢?為什么不說(shuō)世尊得阿耨多羅三藐三菩提呢?眾生都會(huì)有疑問(wèn)。什么疑問(wèn)呢?

　　如果說(shuō)是釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提,釋迦牟尼佛是現(xiàn)在的化身佛,我們看得到的,能看到的這個(gè)體,它有來(lái)去啊,如果有所來(lái)去得失,釋迦滅的時(shí)候這個(gè)阿耨多羅三藐三菩提是不是會(huì)失去呢?

　　如果說(shuō)是佛得阿耨多羅三藐三菩提,佛是每個(gè)眾生的自性佛,每個(gè)眾生都有佛性,它是同一類(lèi)的,同一體的,佛得不就是我得了嗎?又是錯(cuò)誤的。

　　如果說(shuō)是世尊得阿耨多羅三藐三菩提,世尊是謂人天之師表,是尊者,尊者是有大智慧,有尊者不就會(huì)有見(jiàn)的分別嗎?所以不能說(shuō)是世尊,也不能說(shuō)是釋迦牟尼佛,也不能獨(dú)立的說(shuō)佛性;是故說(shuō)如來(lái),無(wú)所來(lái)無(wú)所去,故名如來(lái);

　　所以如來(lái)得?如來(lái)怎么會(huì)得呢?有所得心?不能講世尊,不能說(shuō)釋迦得,不能說(shuō)佛得。世尊才能得眾生會(huì)懷疑以為只世尊才有資格,我們得不到;如果是我們自性,佛得阿耨多羅三藐三菩提,又生住想,什么住想呢?我們眾生有得阿耨多羅三藐三菩提的心;有得想有不得想,二者皆錯(cuò);釋迦得亦如想。是故如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,無(wú)所來(lái)就是不得,無(wú)所去就是得;所以如來(lái)得于不得,二相之間,無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,是無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)得無(wú)失,沒(méi)有個(gè)得阿耨多羅三藐三菩提法,也沒(méi)有個(gè)不得阿耨多羅三藐三菩提。但是我們眾生有一種執(zhí)著,有得阿耨多羅三藐三菩提。

　　“有所說(shuō)法耶?”有沒(méi)有他說(shuō)法呢?有所說(shuō)嗎?這里“有所說(shuō)法耶”這個(gè)“耶”字什么意思呢?它屬于一種雙重的意思,得否?不得否?說(shuō)否?沒(méi)說(shuō)否?它沒(méi)有一個(gè)肯定的詞。如果要肯定的說(shuō)肯定是有毛病;有所說(shuō)法嗎?不是有住嗎?無(wú)所說(shuō)法嗎?不是還是住無(wú)說(shuō)嗎?還是有說(shuō)還是沒(méi)說(shuō)呢?所以前面加二個(gè)字“如來(lái)”,這一加上就很好解了,如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,因?yàn)樗麩o(wú)所來(lái),沒(méi)有一個(gè)來(lái)的體,就無(wú)有說(shuō)法;他無(wú)所去,沒(méi)有去的體,就叫說(shuō);說(shuō)就是不說(shuō),不說(shuō)就是說(shuō)。也就是如來(lái)他說(shuō)的這個(gè)法實(shí)在是沒(méi)有說(shuō),沒(méi)有說(shuō)的這個(gè)法,實(shí)際上就是說(shuō);說(shuō)亦無(wú)說(shuō),無(wú)說(shuō)亦說(shuō);所以說(shuō)也不可住也。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,因無(wú)所住故得阿耨多羅三藐三菩提;無(wú)所住的體是無(wú)得故;不是得故,就是阿耨多羅三藐三菩提;因不可住故是名阿耨多羅三藐三菩提,有得即為有住,有住不名如來(lái);(因無(wú)所得故故得阿耨多羅三藐三菩提)所以呢阿耨多羅三藐三菩提心是無(wú)住之心,是無(wú)住之體;無(wú)住是我們眾生的根本。

　　我們?cè)谶@個(gè)世間,后面會(huì)講到“一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別”,你要悟到般若,你就是賢你就是圣,如果你沒(méi)有聞到般若,那你就有住,有住就有為,不是以無(wú)為法而有差別了,只有你在無(wú)為,聞到般若通達(dá)無(wú)為的時(shí)候,那你就是圣賢位,為什么呢?因?yàn)榘闳魺o(wú)住啊,無(wú)住即得阿耨多羅三藐三菩提,所以呢,如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去的這個(gè)體里面,已經(jīng)攝取了所有的眾生,并且不住;因?yàn)閿z取了眾生有來(lái),無(wú)所來(lái)它就無(wú)住,無(wú)住的體就是有來(lái)的體,證明我們現(xiàn)在的這個(gè)體,又是無(wú)住的本體,又是住的體,住和無(wú)住都是名言而已,還是不可思議。

　　所以我們會(huì)到這個(gè)道理,與般若相應(yīng)的一剎那,你現(xiàn)在的當(dāng)下就是無(wú)住,無(wú)住就是得阿耨多羅三藐三菩提;得阿耨多羅三藐三菩提的那一剎那,你就是以無(wú)所得故,你就什么都沒(méi)有了,為什么呢,無(wú)住之體即是得阿耨多羅三藐三菩提。得即無(wú)得,什么都沒(méi)有;為什么呢?當(dāng)體即是;空有不二;你當(dāng)體的有就是無(wú)住之空,無(wú)住之空就是你現(xiàn)在的有,叫做“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”,它是一模一樣的;色空受就空,受空想行識(shí)皆空;那就是“無(wú)眼耳鼻舌身意,無(wú)色聲香味觸法,無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界,無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死亦無(wú)老死盡,無(wú)苦集滅道無(wú)智亦無(wú)得以無(wú)所得故”只要你這個(gè)色空,一空全空,燈滅所有光沒(méi),一切自然。所以呢,“色不異空,空不異色,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空;”我相一破,一切皆破。在欏嚴(yán)經(jīng)中講“一節(jié)解百結(jié)即解”,“一根破一切根皆破”,我們不需要去找那么多的名相,直指明心,見(jiàn)性成佛;不需要搞那么些很多很多的學(xué)問(wèn),你一下子了解了這個(gè)體的時(shí)候,所有的結(jié)都打開(kāi)了,你想想看,“色不異空,空不異色”你當(dāng)下寂空了,寂照雙用,福德智慧自然具足,戒律福報(bào)全部現(xiàn)前,當(dāng)體即是,你的持戒已經(jīng)具足了,你的福德已經(jīng)俱足了,福德跟持戒是什么?是你的般若體,為什么持戒修福者聞此般若者,皆當(dāng)能生信呢?持戒修福,你懂得這個(gè)意思,你就是不可思議的一個(gè)人,所以講到這個(gè)地方,就越講越細(xì),越講越與我們有關(guān)系。越講我們的心就越單純,前面講還比較粗略大概,越到后來(lái)越是微細(xì)綿密;

　　你看金剛經(jīng)越講就越深,越講你的心就慢慢慢慢的沒(méi)有了,就無(wú)住之體現(xiàn)前了;所以你要懂得這個(gè)意思,這句話(huà)就是釋迦牟尼佛啟發(fā)須菩提對(duì)所有的眾生說(shuō),因?yàn)楸娚�心中有疑�?眾生看到如來(lái)成道啊,得阿耨多羅三藐三菩提啊,如來(lái)說(shuō)法49年啊,這個(gè)是說(shuō)還是不說(shuō)呢?釋迦牟尼佛的打坐成道,是證呢?還是不證呢?所以我們眾生馬上就生疑惑,釋迦牟尼佛這句話(huà)說(shuō)出來(lái)的時(shí)候呢,正是開(kāi)顯眾生心中的疑,我發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,都想成等正覺(jué),但是呢現(xiàn)在不知道,前面法已經(jīng)破了,但是心中還有很多的習(xí)氣,很多的名言,很多的相,微細(xì)的相還沒(méi)有破,眾生都已經(jīng)現(xiàn)前了,所以釋迦牟尼佛了知眾生的心,破他們心中的疑,這句話(huà)問(wèn)出來(lái),正好是什么意思呢?正好是發(fā)起眾生,破眾生的疑惑而生信故;大家有沒(méi)有疑?我們眾生不會(huì)隨便的發(fā)起這個(gè)疑的心,過(guò)去禪宗講,大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟;你要生起疑心,你不斷疑你這個(gè)心,你現(xiàn)在不著相了嗎?不可能的事情。我看到釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提,釋迦牟尼佛說(shuō)法49年,難道你不生信嗎?當(dāng)然釋迦牟尼佛不在世,常福在說(shuō)法,怎么大家都在常福這里聽(tīng)法呢?常福得阿耨多羅三藐三菩提耶?常福在說(shuō)法耶?要是說(shuō)得阿耨多羅三藐三菩提,那常�？隙ㄊ沁呉�(jiàn);常福要是不得阿耨多羅三藐三菩提者,常福就是凡夫;如果常福得阿耨多羅三藐三菩提,你沒(méi)有得,就是說(shuō)我有你沒(méi)有;如果是我的自性中有阿耨多羅三藐三菩提,那你的自性中也有阿耨多羅三藐三菩提;如果我有所說(shuō)法,那有我執(zhí);你看到我有說(shuō)法,你有我見(jiàn)。不在我這個(gè)地方思考,在你心中思考啊,你看常福有所說(shuō)法耶?如果常福有所說(shuō)法的話(huà),那就是我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn);常福沒(méi)有說(shuō)法嗎?你又是個(gè)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。到底說(shuō)法沒(méi)說(shuō)法呢?這里面是雙重的說(shuō)法,因?yàn)槌８２皇侨鐏?lái)啊,我們就思維如來(lái),如來(lái)是什么呢?無(wú)所來(lái)無(wú)所去的體,你這樣思維一下,反反復(fù)復(fù)的思維一下,講這些東西,就是你心里面會(huì)到,要開(kāi)悟,知道吧;要明了,悟什么呢?釋迦牟尼佛為什么不說(shuō):世尊得耶說(shuō)耶?釋迦牟尼佛得耶說(shuō)耶?我得耶?而是說(shuō)“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來(lái)有所說(shuō)法耶”。世尊拿果位的真實(shí),如來(lái)的法身來(lái)說(shuō)這句話(huà),后面會(huì)詳細(xì)的講到如來(lái)的體,所以呢,這里面發(fā)起眾生的疑,建立眾生心中的疑惑,破疑惑的這種等待,內(nèi)心中想破得的這個(gè)等待,如果眾生要是不去猜疑的話(huà),眾生他就抓住那個(gè)東西不放。佛第一個(gè)要開(kāi)顯眾生本來(lái)的自性,開(kāi)顯眾生本來(lái)的覺(jué),開(kāi)顯眾生和佛本來(lái)無(wú)二無(wú)別的無(wú)上道,第二個(gè)令眾生發(fā)心不著于相故,不著于我人眾生壽者的這個(gè)體。因?yàn)楸娚�啊他很�?lè)意著相啊,釋迦牟尼佛講法,是非常的細(xì)心的,非常的微密,不是說(shuō):“你們自性中都有阿耨多羅三藐三菩提,你當(dāng)下承擔(dān)就可以成佛了,”不是這樣的,他還是要令我們真實(shí)的修行,依相而無(wú)住,一切處而無(wú)住之心。不是說(shuō)我們口上說(shuō)一下,就變成一個(gè)我們的世智聰辯,是言辭的辯論;就是思量方面下功夫,議論上面下功夫,而不是在自性實(shí)體上面當(dāng)下建立實(shí)相。如來(lái)要現(xiàn)我們的實(shí)相,現(xiàn)我們的真如,現(xiàn)我們沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,無(wú)法相無(wú)非法相的真實(shí)體,所以問(wèn)得不好眾生就會(huì)有錯(cuò)覺(jué)。是故他問(wèn)的時(shí)候非常的巧妙,以最淺的言辭,通達(dá)于甚深的妙意,我們通過(guò)對(duì)這個(gè)言辭的思維,就可以通向我們的自性。所以呢“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?”這個(gè)“耶”字真是不可思議,耶就是雙重語(yǔ),這里面有三意:得阿耨多羅三藐三菩提心?還是不得阿耨多羅三藐三菩提心呢?這種疑問(wèn)的本身就是我見(jiàn),四種我相,眾生同時(shí)破掉;這一句話(huà)問(wèn)出來(lái)的時(shí)候,三相俱破:得破,不得也破,我見(jiàn)的得和不得亦俱破。這個(gè)耶字具足三意,說(shuō)法亦是�！叭鐏�(lái)有所說(shuō)法耶?”有說(shuō)法――錯(cuò),無(wú)說(shuō)法――錯(cuò),你心中有“有說(shuō)法無(wú)說(shuō)法”還是錯(cuò)。這句話(huà)一定要搞懂,要記下來(lái),要認(rèn)真思維。你思維后就不會(huì)著相了,你就不會(huì)用有為法來(lái)修行了,也不會(huì)用斷定的言辭,你把沒(méi)有定法的名詞放到你大腦里邊之后,你就對(duì)一切法自然開(kāi)解。比如說(shuō):他錯(cuò)?他對(duì)?還有錯(cuò)對(duì)的體嗎?就像你罵我,是對(duì)?是錯(cuò)!是錯(cuò)?也是錯(cuò)!你心中在動(dòng)念認(rèn)為他“是對(duì)是錯(cuò)”還是個(gè)錯(cuò)!這個(gè)時(shí)候無(wú)為法就顯現(xiàn)出來(lái)了,這個(gè)時(shí)候超越言辭、當(dāng)下解脫。為什么呢?因?yàn)闊o(wú)有定法啊,你定了還是錯(cuò);他是對(duì)還是定法,你心中對(duì)啊錯(cuò)啊的胡思亂想還是你的定法,那不是有問(wèn)題了嗎?是不是,大家開(kāi)悟了沒(méi)有?所以不可以對(duì)來(lái)辨別于眾生,不可以錯(cuò)來(lái)辨別于眾生,也不可以用言辭和辯論來(lái)辨別于眾生!徹底的用心來(lái)會(huì),這個(gè)時(shí)候沒(méi)有定法的時(shí)候,說(shuō)對(duì)亦錯(cuò),說(shuō)錯(cuò)亦對(duì),對(duì)錯(cuò)無(wú)我,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的我存在,沒(méi)有言辭沒(méi)有辯論,當(dāng)下就解脫。我不知道大家能不能開(kāi)悟啊,懂得這個(gè)意思真是不可思議。所以啊無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,你看直接告訴我們:無(wú)有定法就是阿耨多羅三藐三菩提!無(wú)有定法就是如來(lái)可說(shuō)!因?yàn)闆](méi)有定法,如來(lái)天天說(shuō),天天沒(méi)說(shuō);因?yàn)闆](méi)有定法,所以說(shuō)即無(wú)說(shuō),無(wú)說(shuō)即說(shuō);如來(lái)說(shuō)法也好,不說(shuō)也好,這里面沒(méi)有一個(gè)他的說(shuō)法,就是我們的心;我們的心就是他的說(shuō)法。他說(shuō)法我們執(zhí)著而不知。

　　“須菩提言。如我解佛所說(shuō)義�！边@句話(huà)什么意思呢?對(duì)上來(lái)講是佛所證,“如我解如來(lái)所說(shuō)義”他為什么不這樣講呢?釋迦牟尼佛問(wèn)他“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?”世尊是從果位上來(lái);須菩提說(shuō)“如我解佛所說(shuō)義”,從因位上來(lái)講。世尊常常這樣給眾生說(shuō)法,他們二個(gè)人,一個(gè)是佛一個(gè)是眾生。義是什么呢?就是中道思想。義并不是一般的意,佛說(shuō)義就是無(wú)有定法,什么叫無(wú)有定法呢?即阿耨多羅三藐三菩提。釋迦牟尼佛常常所說(shuō)義字,“如我所解佛所說(shuō)義”解者,眾生為解,我現(xiàn)在給你講,你會(huì)解嗎?解到什么呢?諸法如義。什么叫諸法不如義呢?如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,肯定性的,如來(lái)不得阿耨多羅三藐三菩提,也是肯定性的,得和不得是你心中的計(jì)量,他也是自己定的,有定之相,有你的定相,決定之相,因?yàn)檫@個(gè)相叫諸法不如義故,如我解佛所說(shuō)義,也就是諸法不如義。至于須菩提他已經(jīng)會(huì)于佛心,會(huì)于釋迦牟尼佛的本意。那我們?nèi)绻�要�?huì)到本義,你也會(huì)這樣說(shuō):“如我解佛所說(shuō)義,”只能有眾生來(lái)解如來(lái)之義。前面講“以此為實(shí)”,就是以此義為你的真實(shí)行,除此意之外,都叫偏行。此義才是阿耨多羅三藐三菩提,這是肯定性質(zhì)的。它不講得阿耨多羅三藐三菩提,得阿耨多羅三藐三菩提跟無(wú)有定法根本不能相應(yīng)啊。無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提。什么叫無(wú)量壽佛?名無(wú)量壽佛,“我自成佛道,立名無(wú)量壽,究竟有不聞,誓不成等覺(jué)”,叫“立名”無(wú)量壽。換句話(huà)說(shuō),如我解佛所說(shuō)義,無(wú)有定法名無(wú)量壽佛,是一樣的。無(wú)量壽佛即是阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是不可思議的,同佛心是相應(yīng)的。如果你思維跟這個(gè)了義不相應(yīng),自然有得有失,有心的計(jì)量,有可思議的心。

　　在這一段里面,講如來(lái)本了義法,我相信金剛經(jīng)就全部通達(dá)。釋迦牟尼佛講任何法里面都有了義攝三不了義,一個(gè)得,一個(gè)失,一個(gè)你心里計(jì)量的得失,就這三心。三心就是偏向于我執(zhí)、人執(zhí)、眾生執(zhí)和壽者執(zhí),三心俱足,有這三心就是我們眾生意。眾生意跟諸佛如了義不相應(yīng)。所以如果你解如來(lái)真實(shí)義,你四相俱破。

　　有沒(méi)有一個(gè)真的我相、人相、眾生相、壽者相呢?沒(méi)有的。什么叫無(wú)有定法呢?就是不可取,不可舍,可取可舍都是妄念,可取是執(zhí)著,可舍還是執(zhí)著,有可取可舍之心還是執(zhí)著,所以叫無(wú)有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是無(wú)上正等正覺(jué),不是菩提,也不是無(wú)上菩提,是無(wú)上正等正覺(jué)。大家想一想,阿耨多羅三藐三菩提在哪里?

　　阿羅漢叫正覺(jué)之心,菩薩叫無(wú)上正覺(jué)之心,佛就是阿耨多羅三藐三菩提心。阿耨多羅三藐三菩提心到底在哪里呢?在金剛經(jīng)里面是直指,無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō),也就是說(shuō),說(shuō)有即空,說(shuō)空即有,空有不二的這個(gè)體。舉例來(lái)講,般若不聞可不可以?不可以的。持戒不修可不可以?不可以的。修福不要可不可以?不可以的。因?yàn)闊o(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)啊。既然無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō),不可取也不可舍,不可取是無(wú)住,不可舍是一切法,在一切法里面不可取,在一切不可取里面立一切法。也就是說(shuō),有空之間,對(duì)眾生來(lái)講是有相的,這是須菩提說(shuō)啊,并不是佛說(shuō)啊,怕眾生偏執(zhí)啊。所以如來(lái)說(shuō),有法可說(shuō)否?但是如來(lái)這一切德,他以無(wú)住之心,法身已證;無(wú)住之用如來(lái)已得。從體上講,阿耨多羅三藐三菩提就是法身就是無(wú)住體;從相上講,報(bào)身,也就是一切德,遍莊嚴(yán)故。而一切莊嚴(yán)里面有無(wú)盡的諸佛安住著,在利益眾生。體里面有無(wú)量相,像華嚴(yán)境界,地位上的菩薩,乃至于極樂(lè)世界七寶莊嚴(yán)。在化身來(lái)講,世尊在此世界三十二相八十種好,這些相都是如來(lái)所得的體。說(shuō)得而無(wú)得,法身無(wú)得故,說(shuō)得無(wú)相故,報(bào)身無(wú)相,說(shuō)得無(wú)用,以眾生為用。所以法身、報(bào)身、化身是一個(gè)無(wú)相體,一個(gè)清靜體,一個(gè)妙用體。

　　這三相是一體。如來(lái)果德上面是這樣的,但是眾生就偏相,以為了解法身以為解脫了就不要報(bào)身,在報(bào)身里面以為解脫就不立化身,很多婆婆們都說(shuō),到西方極樂(lè)世界就不回來(lái)度眾生了,都怕回來(lái),不安立化身;在法身里面認(rèn)為報(bào)身是假的,福德、功德也不要了。所以對(duì)此世界會(huì)產(chǎn)生偏執(zhí)。法身、報(bào)身、化身是不可以拆離,如果拆離就生我見(jiàn)。菩薩有眾生可度,有諸佛可成。阿羅漢安住清靜可得。眾生是以化身而住,就是以這個(gè)“有”住,就是生滅而住。菩薩以報(bào)身住。佛是在一切處,盡虛空遍法界。所以呢,眾生是佛之眾生,菩薩是佛之菩薩,羅漢是佛之羅漢,對(duì)佛來(lái)講都是無(wú)為體,以無(wú)為而有差別。所以眾生往往有偏執(zhí),有菩薩、羅漢、眾生三體。這三個(gè)體怎么來(lái)的呢?得阿耨多羅三藐三菩提耶?是從這個(gè)“耶”里面出來(lái)的。眾生錯(cuò)解了,眾生不解如來(lái)義,故生三心相。一個(gè)是“得”阿耨多羅三藐三菩提,就俱足有見(jiàn),就像菩薩,上要成佛,下化眾生。一個(gè)是如來(lái)“不得”阿耨多羅三藐三菩提,是羅漢住的地方,不得是斷見(jiàn),就進(jìn)入阿羅漢清靜體。一個(gè)是如來(lái)“得”與“不得”菩提都是眾生妄心里面出來(lái)的妄想,計(jì)量,言辭,完全是一個(gè)眾生煩惱心。證明這個(gè)三心取相都是有我、人、眾生、壽者,所以菩薩是微細(xì)四相,阿羅漢是中四相,我們這些人叫粗四相。此四相有什么差別呢?全是一相。但是呢有住粗,有住細(xì),粗細(xì)同體。你細(xì)了,很密密的在那個(gè)地方。你粗了,就大概的在那個(gè)地方。就像阿羅漢看到一條牛,就是一個(gè)大相,一個(gè)大牛;佛菩薩可以清晰的看到毛發(fā)毛孔;眾生看到牛,要不就看到腳,要不就看到尾巴,看不到全部。就像這個(gè)房子,菩薩可以看到整個(gè)的房子,佛能清晰的看清楚里面的一切東西;但是眾生只能看到一邊,要不就看這邊,要不就看那邊,要不看底下,要不看上面,看不清楚。其實(shí)是一個(gè)體,但是呢看到的粗細(xì)不一樣,所以眾生認(rèn)為自己跟菩薩有分別,好像菩薩是菩薩、我是我、羅漢是羅漢,不知道三相是一。如果要有三相可分的話(huà),那佛得阿耨多羅三藐三菩提,是不是獨(dú)立有阿耨多羅三藐三菩提呢?如果沒(méi)有得失和計(jì)量的話(huà),如果有計(jì)量就不是,如果沒(méi)有計(jì)量那應(yīng)該跟眾生是同體的。我們有計(jì)量,分出三相,但是應(yīng)該知道,細(xì)的時(shí)候你就是菩薩,中粗的時(shí)候你就是羅漢,大粗的時(shí)候就是我們現(xiàn)在的凡夫,所以三相俱足。因?yàn)槿�相俱�?粗細(xì)相俱足,我相人相眾生相壽者相俱足,皆是凡夫,還屬于是眾生。阿耨多羅三藐三菩提里面是沒(méi)有的,沒(méi)有眾生。所以我們聞到阿耨多羅三藐三菩提的時(shí)候,我們現(xiàn)在在這個(gè)地方還有所修啊,也就是說(shuō),要我們安住在這個(gè)法上面建立無(wú)住之心,得戒圓滿(mǎn)故,無(wú)住就是戒,清靜故。不舍當(dāng)下,是福。如果你以無(wú)住之心,此福大也;有住之心,此福就小。有住就有相,有相你福報(bào)就有相;如果你無(wú)住,你這個(gè)相就無(wú)住,無(wú)住相叫無(wú)相,無(wú)相即報(bào)身,無(wú)住即法身,無(wú)得失即化身。無(wú)住你念念之間就在化,你每天都在化,所以我們這個(gè)三心俱足。所以我們持戒修福的體里面建立相出來(lái)。

　　不說(shuō)菩提可證,單說(shuō)持戒修福。佛陀講,若有法可得即為謗佛,有可證有可得的話(huà)你就為謗佛,徹底的把我們證菩提的心給斷了。但是他沒(méi)有舍去持戒修福,證明說(shuō)我們得阿耨多羅三藐三菩提完全在我們因地,此因地之外再找阿耨多羅三藐三菩提根本就不存在。證明我們持戒修福的體就是阿耨多羅三藐三菩提,如果離開(kāi)此體就沒(méi)有可得。就是說(shuō),你這一念悟,這個(gè)體里面還有另外的得阿耨多羅三藐三菩提的話(huà),完全是謗佛了,所以不可以偏執(zhí),要諸法如義。

　　如來(lái)所說(shuō)法,有能體、所體。被所體,前面講的布施的三輪體空,大家要好好思量一下。無(wú)住之心就是般若,布施就是行,布施能成就一切法故。菩薩不住法而行布施。前面講,一切法皆是非法,就是無(wú)住之意。如果你認(rèn)識(shí)到無(wú)住,無(wú)住并不是說(shuō)斷這個(gè)法;相不違背我們的自性,不障礙我們的自性,如果有住就障礙我們的自性。菩提的本體是障礙不了的,因?yàn)楫?dāng)下之相就是菩提,你當(dāng)下的體就是菩提。因?yàn)槟阌凶【蜕��?你無(wú)住就是菩提。如果離開(kāi)此無(wú)住體,就是我見(jiàn);無(wú)住之相就是佛。此佛此相,無(wú)非此一念所成就,而菩提不離無(wú)住,無(wú)住就是戒,清靜故,此清靜體不離此佛故,就是相莊嚴(yán)故。此相此體得到,就是無(wú)量的化身就現(xiàn)前,就是此用故。就是得度,得度的體是什么呢?首先降伏其心,就是這三心,了解此相無(wú)住體。此相無(wú)相故,此相就是佛大身,此佛與我無(wú)對(duì)體是一不是二,無(wú)住就是此相,此相即是無(wú)住,所以無(wú)住為心,此住為體,此相為相,相體一如,它是不二的。此相體里面和這個(gè)無(wú)住的體,它并不是我們心里面發(fā)出來(lái)的,不是我們的認(rèn)識(shí),是它當(dāng)體即是。此相此體,叫體相一如,是不二的。一切眾生都在這個(gè)體相之中。此相此體建立了,你無(wú)住之心也就顯現(xiàn)出來(lái)了,沒(méi)有我的顯現(xiàn),沒(méi)有我相了。因?yàn)闆](méi)有我相故,用就現(xiàn)前,就降伏其心,也就是云何住,云何降伏其心。就是這樣的降伏其心,這樣的無(wú)住。此福廣大故,此體廣大故,自性和法界就顯現(xiàn)出來(lái),這個(gè)德的果報(bào)自然現(xiàn)前,三十二相現(xiàn)前。

　　無(wú)住之體顯現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,此相自大,三十二相自現(xiàn)前,但是一定是無(wú)住因根本因而發(fā)起的。要想得阿耨多羅三藐三菩提,要想福廣大,要想這一念能圓一切菩薩功德,能安住十方諸佛,只有無(wú)住之心而得。如果你有住,四相俱足,什么都得不到了。所以呢,我們一定要在此當(dāng)下,就是說(shuō),佛陀是這樣的心得阿耨多羅三藐三菩提,那我如是心也是得阿耨多羅三藐三菩提,因?yàn)榇诵募窗Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,此心名阿耨多羅三藐三菩提。它不是講心,就是阿耨多羅三藐三菩提,有心就有妄執(zhí),發(fā)菩提心還是有妄執(zhí)。為什么呢?發(fā)菩提后面加了一個(gè)心字,這個(gè)“心”還是妄執(zhí),此心是你意,是你的妄執(zhí)。阿耨多羅三藐三菩提,就是你的真如實(shí)相,就是你無(wú)住之根本,所以認(rèn)識(shí)到這個(gè)就是不可思議。所以一切法,法外無(wú)法,法外面沒(méi)有一個(gè)佛可成,不要離開(kāi)當(dāng)下的這個(gè)法另外有佛可成,無(wú)住就是如來(lái),相就是佛身。無(wú)住之相就是報(bào)身,無(wú)住之體就是法身,而我們現(xiàn)前無(wú)住的這個(gè)法界,和眾生身體是不二,我們的聲音跟宇宙的聲音是不二的,眼耳鼻舌身意就在色聲香味觸法里,色聲香味觸法,就在無(wú)住體里面。那無(wú)住體在色聲香味觸法里面。就修這個(gè)阿耨多羅三藐三菩提這個(gè)體。也就是說(shuō),你常常靜坐下來(lái),或者見(jiàn)一切相不生三心,不生得心,不生失心,不生計(jì)得失之心。就是不以得失之心,思和議,不要思考,不要議論;我要得阿耨多羅三藐三菩提,這是一個(gè)思,我不得阿耨多羅三藐三菩提,還是一個(gè)思,有思就有議。如果無(wú)住了,那你就無(wú)思。無(wú)住就是此相,你就無(wú)念,就沒(méi)有另外的一個(gè)念頭,當(dāng)體即是。你所有的思考也就斷了,所謂般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名為般若波羅蜜。不可以執(zhí)名言,不可以執(zhí)文字。六祖大師講,會(huì)讀經(jīng)人能轉(zhuǎn)經(jīng)書(shū);不會(huì)讀經(jīng)的人被經(jīng)所轉(zhuǎn),如果你轉(zhuǎn)法,你就是佛、世尊、天人師,就是大丈夫;如果你被經(jīng)所轉(zhuǎn),被法所轉(zhuǎn),那你就是一個(gè)徹底的大凡夫。以這樣的心才能夠會(huì)到如來(lái)的本義。所以如來(lái)所說(shuō)法,皆不可取不可說(shuō),非法非非法。其實(shí)很簡(jiǎn)單,無(wú)住生心,做一切事情無(wú)住,生無(wú)住之心就對(duì)了。就是說(shuō),做善、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,這一切處,都應(yīng)該是無(wú)住之心。無(wú)住之心有大信心故。一念生凈信者,如來(lái)實(shí)知實(shí)見(jiàn)。所以釋迦牟尼佛三十二相八十種好是獨(dú)立的呢?是共有的呢?告訴你,釋迦牟尼佛的三十二相八十種好,和眾生的共有是無(wú)二無(wú)別。

　　我這一段時(shí)間一直在思維般若之意,生怕給大家講錯(cuò)了。如果你稍微偏一點(diǎn),大家就偏執(zhí)了。這個(gè)言辭的淡,言辭的淺,但是呢意思深,深到超言辭超議論,徹底的超越我們的心。禪宗叫教外別傳,徹底離開(kāi)教,依教而顯真如。雖然有教,里面含有無(wú)教之體。有教之相是無(wú)教之體,你要悟到那個(gè)體,然后你再來(lái)講法,那就是佛在說(shuō)。因?yàn)槲椅虻竭@個(gè)體,是如來(lái)所顯,它是真實(shí)相,并非我說(shuō)。釋迦牟尼佛說(shuō)是如來(lái)說(shuō),并不是釋迦牟尼佛說(shuō)。以世尊說(shuō)也是錯(cuò),以佛心說(shuō)也是錯(cuò),他以如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去的體,跟眾生心是相應(yīng)的。太當(dāng)下了,不離戒福這個(gè)體而成阿耨多羅三藐三菩提。也就是說(shuō)如來(lái)體即阿耨多羅三藐三菩提,如來(lái)即阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是我們現(xiàn)在的如來(lái)。如果離此相另外找,到西方找阿彌陀如來(lái),那就不叫如來(lái)了。如果非要到西方極樂(lè)世界找如來(lái),那你就麻煩了。因?yàn)槟阌羞@個(gè)遠(yuǎn)方可得啊,你這個(gè)相跟如來(lái)不相應(yīng)啊。所以你跟持戒修福的這個(gè)體不相應(yīng),跟眾生心不能相應(yīng),跟我們當(dāng)下不能相應(yīng)啊。那個(gè)如來(lái)肯定就犯了毛病。金剛經(jīng)是直指,它這個(gè)修是如來(lái)所證之修,如來(lái)所證即是我所證,如來(lái)證而無(wú)證,是故我無(wú)證;如來(lái)所修無(wú)修,是故我無(wú)修;無(wú)修之修,無(wú)證之證,是個(gè)當(dāng)下直指,沒(méi)有什么次第,直接的,所以皆不可取。我們應(yīng)該把金剛經(jīng)背下來(lái),好好的思維一下。

　　不可取,不可說(shuō)。不可說(shuō)是口,不可取是思,叫做不可議不可論,論為說(shuō),叫議。不可取是心,心為思,可取叫思。不可思不可議,叫不可思議。什么叫不可思議?無(wú)量義。什么叫無(wú)量義?它就是不可思議。不可思議就是阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)量壽佛,無(wú)量,就是不可思議。佛跟佛在一塊,叫不可思議。不是我們說(shuō)的不可思議就是不見(jiàn)了,這個(gè)是錯(cuò)誤的。不要想了,還是可思議;想,還是可思議;想與不想,都是可思議。不可思議是不可議,不可思,不能用自己的心思不可以用口來(lái)辯。用心來(lái)會(huì),不可思議自現(xiàn)前。因?yàn)槊總�(gè)眾生本來(lái)不可思議。不可思議是你會(huì)如來(lái)義,不可思議名阿耨多羅三藐三菩提。所以呢,不可說(shuō)不可取,就是不可思不可議。

　　分別心是什么呢?分別心就是生滅心,生滅心就是無(wú)住心,無(wú)住心就是釋迦牟尼佛,就是十方諸佛,就是毗盧遮那佛,都在這個(gè)體里面。有為之相里面有無(wú)住之心,他的報(bào)身就是圓滿(mǎn)的。報(bào)身能建立化生度眾生,我們這個(gè)化身就在他報(bào)身里面,報(bào)身就在法身里面。所以呢我們有執(zhí),就是要度眾生。我們沒(méi)有執(zhí)著的時(shí)候呢,就是眾生已經(jīng)度盡。本來(lái)沒(méi)有眾生,生滅無(wú)生,生滅的本體是無(wú)生的,哪有什么眾生可度?但是我們妄執(zhí),執(zhí)指為月。一空全空,一旦空了所有的眾生本來(lái)就是妄,一解脫全部解脫。

　　所以菩薩哪有可得呢?眾生在行大悲心的時(shí)候就是菩薩。證量上不一樣,有八地菩薩、七地菩薩……這是他證量上的神通不一樣,但是還屬于是眾生之類(lèi),或做大梵天王,菩薩不可能離開(kāi)三界的。離開(kāi)了三界就離開(kāi)了眾生,還叫菩薩嗎?因?yàn)榇蟊�心在三界之中啊離開(kāi)了眾生哪還叫菩薩呢?離開(kāi)了眾生因找不到佛果。離開(kāi)了諸佛還叫菩薩嗎?因?yàn)榇蟊�心就是佛身啊。而眾生的大悲心就是佛的身。佛身里面必有佛心。佛心在哪里�?在眾生這個(gè)大悲體里面。這個(gè)菩薩是究竟無(wú)所得。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。菩薩不可能離開(kāi)這個(gè)相,在這個(gè)相體了知無(wú)住就是諸佛,所以呢,下度眾生,大悲心是;上成佛道,無(wú)住即是。所以呢,佛已自顯,佛已自成,眾生已自度,大悲心圓滿(mǎn)故。無(wú)有法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。所以這個(gè)佛里面光禿禿的,真正的顯現(xiàn)在我們當(dāng)下的體里面,不可思議的這個(gè)體。真正你悟到了,在外面找不到佛了,當(dāng)體即是。那是不可思議,不可取,不可說(shuō),我們一取就麻煩了。不可說(shuō)。釋迦牟尼佛把如來(lái)這個(gè)心意給它解出來(lái)。不可取就是我們的心的住,心有住叫取。不可說(shuō),我們自己說(shuō),對(duì)別人說(shuō),自己心里想,也叫說(shuō),心里有想即住。一念錯(cuò)全部就皆錯(cuò)。

　　有種煩惱叫尋思煩惱、四不定煩惱。尋思煩惱就是自己在思維、在想,產(chǎn)生一個(gè)不定煩惱,不定煩惱就是業(yè)未定。就是你在想一件事情,但是還沒(méi)有決定,你到底是做呢還是不做呢,若你常定不下來(lái),只能靠你臨命終時(shí)那一剎那去定。如果你不斷的思維,今天聽(tīng)這個(gè)法這樣思維,明天聽(tīng)那個(gè)法那樣思維,老是有不定在顯現(xiàn),心中沒(méi)有定解,常常沒(méi)有一個(gè)決定性的抉擇,你執(zhí)著于這個(gè)金剛經(jīng)真實(shí)的般若的話(huà),就像我現(xiàn)在跟你講,你現(xiàn)在不定下來(lái),你的思維里面或者定或者不定,都叫尋思煩惱和不定煩惱。持戒里面有不定罪,就是還沒(méi)有定下來(lái)你到底犯了什么罪。比如你到外面去把一個(gè)人殺掉了,但是你內(nèi)心中是慈悲心呢還是嗔恨心呢?自己有罪還是沒(méi)罪呢?你心中想到底是犯了還是沒(méi)犯的這個(gè)罪?比如我們對(duì)阿耨多羅三藐三菩提是取呢還是不取,你思量的時(shí)候一取就定果,無(wú)論你得與不得或得與不得都不住,都是罪,你思量里面一旦定下來(lái)了你的罪就定了。這是個(gè)微妙的體啊,所以一般人不會(huì)隨意的動(dòng)這個(gè)決定意,他要絞心腦力的把它想通,因?yàn)樗麤Q定以后就立罪福啊。我們眾生往往不知道罪在哪個(gè)地方。比如在五戒里面就有這樣的思維,喝酒,從相上講,我想喝這個(gè)酒,或者我想你喝這個(gè)酒,然后把手伸過(guò)去拿這個(gè)酒杯子,只要你沒(méi)有挨上去,罪不定,一挨上去就完了,就定罪。所以我們有些思維在不定的時(shí)候,一旦你定下來(lái)了,罪福就成立,還在尋思之中,你覺(jué)悟了就沒(méi)有關(guān)系。一旦這個(gè)罪建立了,你想把它滅掉,很困難,就像人走火入魔一樣,一旦走火入魔就麻煩了。比如你不斷的做一個(gè)小偷,你將來(lái)就是一個(gè)大偷,因?yàn)槟隳莻�(gè)小罪,時(shí)間長(zhǎng)了以后就變成大罪。平時(shí)沒(méi)有顯現(xiàn),不斷的積累不斷的積累,越變?cè)酱�。因�(yàn)槟阋坏┒�了以�?不可能馬上就變了,你還有很長(zhǎng)時(shí)間的熏習(xí)啊。越來(lái)越堅(jiān)固,到后來(lái)你想改變它很困難。比如我喜歡吃糖,后來(lái)我要斷掉很困難,如果你吃白粉就知道,就算你戒掉,你稍微吃一口馬上就回復(fù),很快的。定業(yè)罪一旦定下來(lái),想改變很困難!就像瓶打破了,很難再把它拼在一起的。所以我們生活中不要輕易地就把這個(gè)瓶打破了。我們修行就像一塊白布一樣,不要隨便的在上面搞污跡,一旦有了這個(gè)污跡,洗就非常難洗干凈,所以我們要把握住自己,不要隨意的讓自己犯過(guò)失。否則這個(gè)東西在你心中會(huì)產(chǎn)生現(xiàn)量的。你現(xiàn)在隱藏在很深的地方,顯現(xiàn)不出來(lái),但是你對(duì)這個(gè)佛又沒(méi)有定解,那你這個(gè)罪在里面是不斷的翻滾的。因?yàn)槿嗽诨谢秀便钡倪@個(gè)過(guò)程之中,那個(gè)東西是提前顯現(xiàn)出來(lái)的。比如一個(gè)乞丐討飯,他知道某一個(gè)人給他飯吃,他一定會(huì)到他家里去討飯吃,因?yàn)樗�的意識(shí)里面有那個(gè)人有飯吃,如果別人家有飯他就不會(huì)到他家去,但是如果別處討不到他立即就會(huì)想到他家。所以人很多的藏在內(nèi)心中的過(guò)失,這種罪啊,在你心中,如果你在恍恍惚惚沒(méi)有定解的時(shí)候那個(gè)東西是提前出來(lái)的。如果你對(duì)法上面有決定的知見(jiàn),與金剛經(jīng)般若相應(yīng)了,你心中生出強(qiáng)大的定解,后來(lái)很多的過(guò)失不會(huì)現(xiàn)前。就像一個(gè)太陽(yáng)一個(gè)月亮,要找亮點(diǎn)一定會(huì)找太陽(yáng)的。月亮就是我們的過(guò)失,但是太陽(yáng)太亮了,所以你在這里選擇的時(shí)候你一定會(huì)選擇太陽(yáng),所以那個(gè)過(guò)失就很容易銷(xiāo)毀。所以我們聞法非常非常的重要。如果對(duì)法上面不感興趣,就等于你這個(gè)太陽(yáng)沒(méi)有立出來(lái)啊。你恍恍惚惚的有錯(cuò)誤的知見(jiàn),有舍和取在,不可取的你變成取的體了,在相上抓,或者在空上打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。

　　非法非非法。非法就是心,就不可住;非非法,不能離開(kāi)法而有另外的無(wú)住之體。說(shuō)法不可住,不可以不住;不可以離開(kāi)法另外一個(gè)非法可得。佛說(shuō)法不可說(shuō)不可取,所說(shuō)法是非法非非法,非法是斷見(jiàn);非非法是有見(jiàn)。非法非非法是一個(gè)同體之說(shuō),兩種解釋。所說(shuō)法是一,非法非非法是二,它是以二相解一義。你不能分開(kāi)來(lái)說(shuō),非法放在一邊,非非法又是一個(gè)體,執(zhí)有執(zhí)空,眾生就是這樣的。人就怕在黑暗之處啊,人在陰暗的地方全是執(zhí)著,人在光明的地方大家都不執(zhí)著了。我們要像關(guān)公一樣,夜里帶著劉備的妻子在暗處不生妄想,君妻不欺啊,君子就是君子啊,不會(huì)說(shuō)啊我可以偷偷的去愛(ài)她一下不可以嗎?他沒(méi)有這個(gè)偷心。但是我們這個(gè)偷心不死就很麻煩了。在這邊嘴巴上說(shuō),啊這個(gè)很好;在背后呢,很多那些污垢的東西,很多不清靜的東西在內(nèi)心中爆發(fā)出來(lái),有跟空互相有沖突,在菩薩戒里叫亦自欺狂,亦欺狂他人。南摩阿彌陀佛!