西齋凈土詩白話淺譯（十二）

　　蓮池大師答蘇州曹魯川書(附來書)

　　曹魯川來書:

　　很久不曾親自奉面請命,心中頗為歉意。然而時(shí)時(shí)能夠翻閱師父刻印出版之言教,利益我實(shí)在非常大非常多,實(shí)在極為感謝、極為感謝。我時(shí)常心向南方企求能夠得到師父的法云普蔭,心中非常殷切地瞻望依戀。正好我故鄉(xiāng)敝郡的斷凡悟上人,親近前往師父的法壇之下,我為了求法之故,請他附帶書信為我問候請安。

　　不才我謬誤而迂腐愚癡,近守東魯孔子之學(xué),遠(yuǎn)宗西方天竺釋迦之教化,乃于儒家、釋氏之書籍為古書蠹魚蟲者,我四十年來的用心就是在此也。我也曾經(jīng)奉承教化于諸位賢達(dá)之人,心中頗有蓄積一些體悟心得,常常期望能夠就正于大善知識(shí),此次因?yàn)閿喾采先酥�前來而流布我心中之所得也�?/p>

　　夫釋迦世尊共有三藏十二部之教典,此即是所謂的于廣大的眾生海中,張起眾多的羅網(wǎng)。又即是所謂的大囷倉與小囷倉也。只應(yīng)談?wù)摯蠓ㄒ栽摿_小法,怎可以舉一法而廢多法呢。最近我的鄉(xiāng)里之間,有人提倡論說修行佛道必定要經(jīng)歷無量劫才可以成就圣果,必定只有漸教而沒有頓教的說法。就我所知,漸教也是釋迦大圣所說,未嘗有所不對(duì),然而以漸教而廢除頓教,則有所偏差了!尊者(指蓮池大師)您內(nèi)在秘密修行圓頓之教,而外在則開顯凈土法門,諸佛也有如是的作風(fēng),這是不可懷疑的。

　　但是近來有一些聽聞佛法之人,雖然不乏如《法華經(jīng)》所說的,才一初聞佛法,一遇到佛法便能相信受持,心中思惟想要取證佛道。然而若是想要以阿彌陀佛一位圣人,而盡廢《法華經(jīng)》中十五位王子所成之諸佛。以凈土法門的一部經(jīng)典,而盡廢佛陀的三藏十二部,這則是不才我所不愿意聽聞的。

　　現(xiàn)在的時(shí)世雖是末法之期,然而人們的根機(jī)難道就沒有智巧與愚鈍之差別?這就有如釋迦世尊為迦葉、為憍陳如說小乘,其說法是如此。而為善財(cái)童子、為龍女說大乘,其說法則是如彼。《楞嚴(yán)經(jīng)》中二十五位圣者,各個(gè)都證得圓通法門;可是文殊菩薩評(píng)論二十五種圓通卻又各有高低,其所稱的又如彼。此正是所謂的昨日定、今日則不定。又即是所謂的說我是空、而且不是空;說我是有、而且不是有。此即是佛陀祖師之所以善巧方便而無恒常之主,活活潑潑地,如同在水面上按葫蘆般滑溜溜地圓轉(zhuǎn)不停一樣,不是死板板的方法也。假使釘住于一個(gè)木樁、如同死守于一窟,這樣怎么可以利益人天呢?我所愿求的是希望尊者您為大眾開示凈土教法之時(shí),如果遇到利根之人則直指上乘之法。能夠圓融而通達(dá)一切法,不滯著于一個(gè)方向角落,俾使大鵬鳥與小鷃雀都能得到安適之處,這樣不也是盡美而盡善的嗎?

　　此外佛陀所說的《華嚴(yán)經(jīng)》乃是無上一乘的圓教,是釋迦如來稱合于本性的究竟之談,非是教門亦非宗門,而即是宗門即是教門。不執(zhí)于空不執(zhí)于有、而且無垢無凈。此經(jīng)相對(duì)于《法華經(jīng)》而言,猶勝之一籌。若是其余的教乘,似乎是難以與《華嚴(yán)經(jīng)》比較長短也。而尊者您卻將《華嚴(yán)經(jīng)》與《阿彌陀經(jīng)》兩者相提并稱,此已經(jīng)似乎不太妥當(dāng)。并因此觀點(diǎn)而有著作論述而把《阿彌陀經(jīng)》高騰之,把凈土法門凌駕于華嚴(yán)之上者。這不正是朱色與紫色互相混淆是什么呢?不是指鹿為馬、指馬為鹿互相亂指,又要如何說您這種作為呢?尊者此舉如果沒有人出來言議之,天下或后世之人必定有“秦國無人”(喻當(dāng)世無高人)之嗤笑也。

　　我也期愿尊者您為凈土根機(jī)的人說凈土法門,為華嚴(yán)根機(jī)的人說華嚴(yán)境界,不要互相譏誚,也不要互相混濫。如此乃是為了流通佛陀教乘,乃為五教(小、始、終、頓、圓)并列陳述,上中下三種根機(jī)全部都攝受之方式也。柰何尊者您一定要刻舟而求劍,只專注彈打小雀而驚走失去了大鷂也。

　　若是《華嚴(yán)經(jīng)》這一部經(jīng),有信、解、行、證四法,善于演說此華嚴(yán)大法者,則莫過于方山的李棗柏長者。如今其言論全部尚在,可以去翻閱詳查也。接著有清涼國師,人們稱其為華嚴(yán)菩薩,而實(shí)際上其并不通達(dá)契會(huì)華嚴(yán)的義理旨趣,只是草率隨便地將全部的經(jīng)文分裂成四份,以隸屬歸類于信解行證四法,使盧舍那佛的妙義,推委失落于草莽之間了。

　　亦期愿尊者您能夠辨別黑白,分清涇水和渭水的界限,揭舉杲日于義理之天。實(shí)在令人嗟嘆、令人嗟嘆啊!如今之時(shí)僧俗緇素二眾當(dāng)中的高流賢者,已經(jīng)日漸雕零減少。不才我之所仰望敬重的尊者您,就如泰山嵩山一樣高聳。是故我不以贊嘆的方式、而以規(guī)勸的方式來對(duì)待您,我深知尊者您乃是無我之人,而不才我也不是為了自我,是故諄諄不倦地言談此事,惟愿尊者您能體察諒解之。

　　蓮池大師回復(fù):

　　長久以來就聽聞居士你專精心意于《華嚴(yán)經(jīng)》,心中極為敬重仰慕。此次接到你以手筆言教之書信極為殷勤,簡直就像是要令盡法界的眾生皆能納入于如來一乘之性海,真是如普賢菩薩之大愿也。然而不肖我雖然崇尚西方凈土,而實(shí)際上則是崇尚華嚴(yán),這與居士你并沒有差異。

　　夫《華嚴(yán)經(jīng)》具有無量的法門,而求生西方凈土者,乃是華嚴(yán)無量法門中的一門而已!就現(xiàn)時(shí)眾生之根機(jī),應(yīng)當(dāng)是由此凈土一門而進(jìn)入于華嚴(yán)之境界,并非是只推舉此一凈土法門而廢棄華嚴(yán)全部也。此外居士你來信說不肖我以《阿彌陀經(jīng)》與《華嚴(yán)經(jīng)》并稱,因此遂有著作論述把凈土法門凌駕于華嚴(yán)之上者,然而此論又是誰作的呢?華嚴(yán)就如同世間的天子一般,有誰敢把諸侯諸王、大臣百官凌駕于天子之上呢?

　　然而不肖我也未曾將此二部經(jīng)相提并稱也,我在《阿彌陀經(jīng)疏鈔》之中,特別說《華嚴(yán)經(jīng)》是圓教的究竟教,而《阿彌陀經(jīng)》是得到圓教的少分,是華嚴(yán)部的眷屬流類,并非是將其并稱也。古來的大德都稱華嚴(yán)與其他的經(jīng)典相比較,就譬如杲日亮麗光明于青天,奪去其他眾星之光耀。又如須彌山座落于大海之中,讓其他群峰之高偉頓時(shí)失落,這又哪里有能并列之處的呢,此事自然不必再詳論。

　　此外居士你的來信又說,應(yīng)當(dāng)要隨著眾生的根機(jī)而開演不同的教法,為適宜凈土法門根機(jī)的人說凈土,為適合華嚴(yán)大教的人說華嚴(yán),此意甚妙。然而其中有兩個(gè)意義:

　　一者,千種根機(jī)的眾生能夠同時(shí)感化教育,此乃是諸佛如來出現(xiàn)于世間之事,并非不肖我之所能為也。是故曹溪的六祖專門弘揚(yáng)直指人心之禪,難道是他不能通達(dá)其他的教門嗎?慧遠(yuǎn)大師專門建立東林寺之蓮社,也不是只有接引鈍根之機(jī)啊!至于云門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟(jì),雖然五宗同出于曹溪六祖一個(gè)根源,然而亦有引導(dǎo)教授的稍微差別。各個(gè)門庭有不同的教化施設(shè),本來道理上即是應(yīng)當(dāng)如此,這并沒有什么好怪異的。何況不肖我乃是凡夫之品,若是隨便仿效古人,昨日定、今日卻不定,而散漫無有一定的師法相承,善變混亂而不專一。名義上稱說是要利益他人,實(shí)際上卻是耽誤別人也。何以故?如來自稱我為法王,于一切法可以自在,而如今我等為凡夫平民,卻自我號(hào)稱為國王,欲學(xué)習(xí)法王之作為,這實(shí)在是不可不謹(jǐn)慎也。

　　二者,演說華嚴(yán)則該攝凈土,演說凈土亦可貫通于華嚴(yán)。是以說華嚴(yán)者可以自說其華嚴(yán),說凈土者也可以自說其凈土,本來就可以兩者互相并行而不違背。如今之人只知道華嚴(yán)境界廣大于極樂凈土,而卻不知道阿彌陀佛即是毗盧遮那佛啊!

　　此外居士你的來信又說清涼國師不能通達(dá)契會(huì)華嚴(yán)的義理旨趣,而將華嚴(yán)全經(jīng)分裂成四分,以附屬于信解行證四法。夫信解行證,雖然貫徹于全經(jīng)當(dāng)中,然而經(jīng)文從始至終,也有其自然而分別之次第,并非是清涼國師勉強(qiáng)將其割截裁剪的。其全經(jīng)都是貫徹信解行證四法者,即是所謂的“圓融”也;而其自然分別次第者,即是所謂的“行布”也。即行布次第的當(dāng)下即是圓融貫徹,雖然有四個(gè)段落的分章又有何損害呢?假使沒有行布之次第,其圓融又是何物呢?如果一定要去除行布之次第才稱為圓融者,則其自身便不圓融貫徹矣!

　　況且從十信、十住、十行、十回向、十地,以至等覺菩薩、妙覺佛果,佛陀亦自己將全部經(jīng)文分裂為五十二段嗎?世尊又何不將五十二段文章用一句而說盡,而卻說了這么多卷的經(jīng)文呢?因地該攝了果海,果地亦徹通于因地之根源,因地與果地未嘗不是同時(shí)具足融通,而又未嘗不是因地自是因地、果地自是果地也!何必一定要執(zhí)著將八十卷的經(jīng)文束在一塊,全部總括為一個(gè)無孔鐵錘,然后才可稱之為圓融呢?一定執(zhí)著其要收攝在一塊,而不許分開而談,此即是死板之法,即是釘于一個(gè)木樁,即是愚癡地守于一個(gè)洞窟也,怎么可以說是活活潑潑的呢?

　　方山的李棗柏長者之《華嚴(yán)經(jīng)論》,自然是千古以來的雄談偉論。然而論有論的體裁,疏有疏的體裁。若是說到統(tǒng)攝而說明一經(jīng)之大義,則方山李長者乃是專美于前。若是論到究竟深義探索根源,窮極微妙盡其玄奧,則方山之論得到清涼國師之疏才能夠廣大完備。豈只是方山是如此,即使是杜順大師,乃至賢首國師及諸祖師,亦復(fù)因?yàn)榈玫角鍥鰢鴰熤�疏而得以廣大完備。豈只是華嚴(yán)宗的諸位祖師,即使是三藏十二部百家之論疏,也是因?yàn)榈玫角鍥鰢鴰熤�疏而廣大完備。溫陵解釋《華嚴(yán)經(jīng)》,以方山之論為主,而以清涼國師之疏為輔助,已經(jīng)甚為失宜了,而居士你卻又更加毀訾清涼國師,此乃為不肖我之所未能理解者也。

　　此外,龍樹菩薩于龍宮中背誦以取出《華嚴(yán)經(jīng)》,而卻愿往生西方極樂世界。普賢菩薩為華嚴(yán)會(huì)上毗盧遮那佛之長子,而發(fā)愿求生于極樂世界。文殊菩薩與普賢菩薩一同輔佐毗盧遮那佛,因此號(hào)稱為“華嚴(yán)三圣”,而發(fā)愿求生于極樂世界。這些都是有明確根據(jù)的事,其皎潔明了就如白日、星辰。居士你將提倡華嚴(yán)以風(fēng)行于天下四方,而卻與文殊、普賢、龍樹三位圣者相違背,此又是不肖我之所不能理解者也。

　　何況方山李長者列出十種凈土,極樂世界雖然說是權(quán)教,而華嚴(yán)則是權(quán)實(shí)融通,理事無礙、事事無礙,因此不論是淫欲之房舍、或是殺人的刑場,無非即是清凈之道場,更何況是七寶莊嚴(yán)的極樂世界而不是清凈道場嗎?婆須蜜多女無厭足于欲望而為淫女,皆是古佛示現(xiàn)之作用,更何況是萬德具足的阿彌陀佛圓滿成就了極樂世界而卻不是古佛之作風(fēng)呢?居士你游戲于華嚴(yán)境界無障礙之法門當(dāng)中,而卻障礙于極樂凈土,此又是不肖我之所未能理解者也。

　　不肖我與居士你,同為華藏世界莫逆之良友,而居士你卻不能明白覺察。我區(qū)區(qū)之心,又想要拉居士你為極樂蓮胎之骨肉兄弟,而我只能期望居士你不至把我置于你自心之外也。居士你深深愛顧于我,不贊嘆我而規(guī)勸于我。我如今亦狂妄而對(duì)居士你有所規(guī)勸,也猶如居士之愛顧我也。我在病中舉筆簡略地申述一些梗概,完全不能盡述我之心意,惟愿居士你鑒察之,體諒之。

　　曹魯川又書:

　　我鄉(xiāng)里敝郡的斷凡上人,為了索取您的書信而向上拜謁于您,并附帶致上我誠心之書信。承蒙您的看顧而惠以書信,您規(guī)勸之心極為懇切而究竟,實(shí)在是殷切非常也,我承受您的恩德而極為感謝感謝啊!

　　您的來信云:《華嚴(yán)經(jīng)》當(dāng)中具有無量的法門,而求生極樂凈土者,乃是華嚴(yán)無量法門中的一門。就如今時(shí)世眾生之根機(jī),應(yīng)當(dāng)由此凈土一門而進(jìn)入華嚴(yán)之境界,并非高舉一個(gè)凈土法門而廢棄華嚴(yán)的全部法門。又說華嚴(yán)是圓滿究竟之教,沒有一個(gè)法門可以凌駕于其之上,以上所說的都是確實(shí)之論。

　　只是《華嚴(yán)經(jīng)》乃是法身佛毗盧遮那佛所說的,演說究竟一乘的妙義,大大不同于其他諸經(jīng)。然而一般人大多將其與釋迦牟尼佛所說的經(jīng)典等同而視之。因此注疏此經(jīng)者,賢首國師首先啟其開端,方山則深深契合其意旨。在清涼國師則雖有簡擇而不精純,在溫陵的注解則語焉而不詳,乃至于后人有撰寫而綸貫者,則已經(jīng)是末流了。溫陵云:‘方山為正確之論,清涼為輔助者。’此種見解最為卓越。而尊者您以為不適宜,似乎您是不了知溫陵,也不了知方山之論也。

　　諸不了義的經(jīng)典,以及別行的《普賢行愿品》,與《大乘起信論》等論著,皆稱揚(yáng)贊說極樂凈土,這個(gè)難道是沒有原因的嗎?然而在《華嚴(yán)經(jīng)》中卻未曾談到此事。而方山所排列的十種凈土便更加清晰了。《法華經(jīng)》中如魚鱗般次第列舉了十六個(gè)王子,其中有阿彌陀佛,但是并未曾將其推定為唯一之獨(dú)尊。其經(jīng)文中贊嘆持誦經(jīng)典之功德,從旁而援引到西方極樂世界,而其實(shí)際上說的是女人往生的因果�！妒桌銍�(yán)經(jīng)》當(dāng)中二十五位圣者證得圓通,文殊菩薩并未軒輊分別其高下,只是說入于圓通的方便有很多門,又云無論是順行逆行皆是方便。然后接著以證得圓通的遲速不同之差別,于無所軒輊高下當(dāng)中,又未嘗沒有一個(gè)指歸的方向也。因此文殊菩薩以觀世音菩薩之耳根圓通最為切要究竟,而不推崇贊許大勢至菩薩的念佛法門,并且更加貶低斥責(zé)為“無常”、為“生滅”。

　　若是凈土法門最為殊勝,則釋迦世尊,只要說大小本的《阿彌陀經(jīng)》不就夠了嗎?何必要殷勤復(fù)雜地說三藏十二部呢?賢首及清涼等諸位法師,極力標(biāo)示小始終頓圓五教,大家都以為是十分的正確公允,然而卻未曾說到凈土法門。講究心法的禪宗這一家之流派,凈土尤其是其所掃蕩的,六祖大師之言,且來不及詳細(xì)詮釋注解。如今更再為您拈出一二則公案,且如志公禪師曰:‘有智慧者知道自心是佛,愚癡的人樂于往生西方。’

　　又如齊己禪師評(píng)善導(dǎo)大師之文句曰:‘“惟有徑路修行”,然而卻依舊打之繞。“但念阿彌陀佛”,念了又不濟(jì)于事。’又曰:‘汝等諸人白天夜里在徑路中往來,因什么道理又這么當(dāng)面錯(cuò)過了阿彌陀佛。’又曰:‘恐怕其又要如同從前一般依舊舍父逃去,流落生死于他鄉(xiāng)之中,東撞西磕,真是苦哉阿彌陀佛。’齊己禪師此三段言語,或許有人以為太過苛薄了,然而豈是無緣無故而彼禪師卻如此言之呢?想必一定也有其道理才是!

　　古來的大德云:‘一切的眾生,每一個(gè)人迷悟的淺深有所不同。迷于自心之佛而向心外求見,或假借修行以尋覓他佛,如是未悟自性者,即是小乘根機(jī)之人。’又有人云:‘直下頓時(shí)了悟自己此心本來即是佛,自心之外更無一法可得。此即是無上之佛道,此即是真如佛。學(xué)習(xí)佛道之人,只怕于一念之間執(zhí)著于有,便與佛道有所間隔了!’又有云:‘就你目前而言無一法可得,而其佛法大意又在目前,可是他卻不是目前之法。若是想要向佛陀祖師身邊學(xué)習(xí),此人尚未具有參學(xué)的法眼在。何不向生死塵勞中用心定當(dāng),你于何處更想要佛陀、想要祖師替代你生死,恐怕有智慧的人會(huì)笑你哦!所以通達(dá)之人極力地說、所謂三大阿僧祇劫辛苦修行,不如于一念間悟得無生法忍。’又道:‘能夠于一念間悟入緣起而無生,超過于三乘權(quán)巧之學(xué)。’

　　況且先不要談?wù)撊�乘或是一�?總之一切佛法最重要的是在于無我無我所。如今這些往生西方凈土者,我為能生之人,極樂凈土為所生之地,自心與他境歷然分別,生滅來去宛然明了,欣求與厭舍紛然混亂,其種種的過失是我所未及全部列舉。看看從前以來談?wù)撋徸谶@一乘者,必定曰:‘華開見佛悟無生。’一定要等到往生之后才可以見到阿彌陀佛,然后才能跟隨觀世音、大勢至菩薩,或者隨著阿彌陀佛,等待他們教誨無生之道理,到此時(shí)才能夠悟道。這個(gè)豈不是說修行凈土法門者上品根機(jī)的人絕為稀少,而中下根機(jī)的人則極多,如是滯著于無量阿僧祇劫才可成佛,似乎是極為迂回遲緩。

　　況且欲修行凈土法門者,也必須要先修習(xí)有、無、亦有亦無、非有非無等四四十六觀門,試問凈土門中所觀的是何軌則,而能觀的還有幾人呢?所以念佛修行者如牛毛之多,往生者卻如麟角之稀少。何如回反而求諸于自己,自己本自具足自性佛而有剩余在呢!彼寒山之勉勵(lì)豐干禪師曰:‘前往五臺(tái)山禮拜文殊菩薩者,不是我同流。’佛法在于通達(dá)佛道者來說,其出詞吐氣自然別于常流。

　　而且一切的佛道以《金剛般若經(jīng)》為入門,以《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》為究竟。在《金剛經(jīng)》則曰:‘實(shí)無少法可得。’而在《華嚴(yán)經(jīng)》所稱的對(duì)于佛地境界的兩種愚惑,一則曰微細(xì)所知愚,一則曰極微細(xì)所知愚。所以阿難尊者自己稱說:‘不歷僧祇獲法身。’知識(shí)佛法的人猶然尚且要呵責(zé)其有所得,是故有人稱之曰“佛瘡”,或有稱之曰“佛魔”。文殊菩薩瞥然暫起佛見,未免被貶向于二鐵圍山。

　　可嘆啊、可嘆啊!知見之河能夠漂溺香象,有智慧之主人不受功德。修道之人心念無所往處,其蹤跡不可見而不可探尋,是故不必經(jīng)歷于權(quán)巧之乘,而獨(dú)尊秉持于一乘之心法,此則是不才我之所以孜孜不倦者也。彼諸佛祖師,為一些執(zhí)著于自我心識(shí)的下劣根器的眾生,以及小乘根機(jī)的弟子,惟只依于一個(gè)第六意識(shí),計(jì)著以為現(xiàn)在虛妄的色心等而為其染凈依者。憫念其四大既已分離之后,一個(gè)靈性無所歸依,就如同失去池水的魚兒,孤獨(dú)躑躅而坐以待斃,是故不得不將就設(shè)置一個(gè)極樂凈土而安置之,此亦是如《法華經(jīng)》所說的化城之類也。古代諸佛流傳以來這種善巧之事便有之。

　　若能悟得法性身、法性土,而要?dú)w于無一物可得,如是乃為真正之佛土。就如同華嚴(yán)性海所現(xiàn)的全身,如同人的身中有八萬四千毛孔,東方的藥師佛,西方的阿彌陀佛,各各皆在華嚴(yán)世界中的一個(gè)毛孔中說法度眾生。人們?nèi)绻麥o除毛孔,而通徹全身,此則未嘗不可。假使拋棄全身而將其撮入一個(gè)毛孔當(dāng)中,此不但是海水與水泡互相倒置,而且如蒼蠅不投向空門而投向窗紙,如果是這樣的人又能對(duì)其如何呢?

　　日前不才我以手書寫所說的是:‘應(yīng)當(dāng)對(duì)適宜凈土根器的人演說凈土法門,為適宜華嚴(yán)的人演說華嚴(yán)。’我自己認(rèn)為并不違背佛法,也是為了尊者您的赤心片片。而尊者您卻想要攜我一同進(jìn)入蓮胎,如是則如同昔日之人所云的:‘把眾人引入迷津當(dāng)中。’以及所謂的:‘放棄黃金而擔(dān)取稻草。’一樣。更考察于古代曾有人說:‘若是想要究竟此心性之事,必須要向高高山頂上站立,于深深海底中行。’若是舒適的閨房樓閣中柔軟溫暖的事物舍棄不得,又有什么用處呢?

　　又有人云:‘諸經(jīng)有所謂的無嗔恨行,這并非是凡夫常情可以比擬的。所謂的恨者,恨一切眾生皆有如來智慧德相,而不能自我覺知。所謂的嗔者,嗔怒我度脫眾生未至究竟也。’以此之故所謂自覺與覺悟他人,有世間的智慧,有出世間之智慧,有世間與出世間的上上智慧。舉此智慧以語示他人,令其無有違逆排拒,如此才差不多可以利益于他人也。

　　追溯昔日三教圣人出現(xiàn)興起于世間,無不為了救度眾生這一大事。并且能夠觀察時(shí)節(jié)因緣,如果偏差者,則補(bǔ)正之。有弊病者,則救拔之。隱微不明者,則彰顯之�？偠�言之即是以心性開示于人而已啊!以如今天下之拘謹(jǐn)小儒株守于文字的傳疏注釋,修道的放曠之士沉溺心意于虛遠(yuǎn)玄邈之境,其余學(xué)佛的則手里拿著木梡念珠而口中稱念阿彌陀佛者。從通達(dá)京城的大道以至于大都城,乃至于窮困的鄉(xiāng)村偏僻的街巷,這些凡俗的三教之人其數(shù)目之大,多到大家居住之處可以互相望見,走在街上都可以肩臂互相摩觸也。尊者您又隨從這些俗人而唱和他們提倡念佛法門,這不就是所謂的隨順世俗凡情之教化,隨波逐流而如同風(fēng)吹便倒的小草嗎?此是不才我之所以不能不懷疑之處啊!

　　而尊者您的來信自稱雖然崇尚西方凈土,而實(shí)際上是崇尚華嚴(yán)。又云由此凈土法門一門而入于華嚴(yán)之境界。這就如同古代大德所云:‘如果只是弘揚(yáng)真實(shí)之教,而眾生根機(jī)低劣不能相信。因此必須為了真實(shí)教法而施以權(quán)巧方便,以淺顯之事來助顯深?yuàn)W的道理。’又云:‘應(yīng)用時(shí)要適合于時(shí)宜,口中雖然演說權(quán)巧之教,而其內(nèi)在并不違背于真實(shí)之法,只是為了使眾生能夠得到權(quán)巧之教與真實(shí)之教的種種利益也。’若是如此,則不才我實(shí)在是真誠地認(rèn)同之、領(lǐng)受之,不但欣羨而且安慰也。

　　如今尊者您會(huì)下的聽眾學(xué)徒,從杭州前來而經(jīng)過我們蘇州者,時(shí)時(shí)便能夠遇到,沒有一個(gè)不是津津樂道于九品往生者。等到與他們言談之時(shí),稍微涉及上乘的心法,則心中驚駭瞠大眼目,還有的則更大笑之。那么這些過失是在弟子們呢?還是在他們的師父呢?

　　若是真正的大丈夫,氣宇心志沖于天際,而以度化眾生為急務(wù)。若是已經(jīng)出于世間之中來度化眾生了,開堂說法了,敷設(shè)高座了,不具有大丈夫之作風(fēng),而卻只作街閭巷弄的老齋公老齋婆的舉止。忽然被個(gè)聰明伶俐的人問著,或是被明眼人逼拶著,那時(shí)候您是準(zhǔn)備向北斗天星里潛藏身形呢?還是要向鐵圍山里潛藏身形呢?難道您不曾聽人說,若是大鵬金翅鳥,奮起迅飛一剎時(shí)即可到達(dá)百千由旬之遠(yuǎn)。若是躡影的神駒,可以迅速地奔馳驟走于四方八極。絕對(duì)不會(huì)任意地啖食飲啄,也不會(huì)隨便地埋藏身影于其中,而總是不會(huì)依倚于任何一方。弘揚(yáng)佛法這一件大事,非同小可,期愿尊者您重新思量安置您的心意啊。

　　您的來信又云:‘阿彌陀佛并不異于毗盧遮那佛。’這是沒錯(cuò)的。但是就化導(dǎo)之境界國土及化導(dǎo)的儀軌法則,則各各之間便有差別殊異也。這實(shí)在是因?yàn)橹T佛的教義,通通是歸宗于因緣,既然墮于因緣之境,難道就沒有大小之分,一定也有淺深之差別。是故如果說諸佛皆有差異,那么千佛與一佛,也不可稱其有何差異。如果說到諸佛為同一,那么毗盧遮那佛之遍照與釋迦牟尼佛之能仁這二尊佛,亦各自有其不同。

　　古人以為一切諸法說其是同是異則有重重之說法,不可以一向全部認(rèn)為同一,也不可一向認(rèn)為全部差異而不同。不可以將全部同一而認(rèn)為全部差異,也不可以把全部差異而當(dāng)作全部同一。如果迷惑于此同異之二門,則智慧便不能自在了。就如有人云:‘本來是要走向白雪而卻向蘆葦花里尋覓,那么則以溫州的橘子皮當(dāng)作是火的顏色。’這樣可以嗎?

　　首山念禪師曾經(jīng)說:‘想要作為一代的宗師,必須具有智慧抉擇之法眼才可以。’所以自古以來便有拈提古人、贊頌古人者,又有別于古人、憋壞古人者。例如說:‘至道無難,唯嫌揀擇。’又有人則云:‘至道最難,須要揀擇。’所以《華嚴(yán)經(jīng)》中說到第八地曰:‘寂滅真實(shí)的境界現(xiàn)前了。’仍然還要說:‘應(yīng)當(dāng)生起無量的差別智慧。’又云:‘雖然觀察分別諸般種種法門,然而此不是有所造作而達(dá)到之情境也。’

　　我們本有的能明鑒覺照萬有的自性,本來自己是圓滿光明的。就如同廣大的珍寶明鏡,胡人漢人雖然不加分別而自有其分別。又如同如意寶珠,青色與黃色并無分別差異、而映照之時(shí)能映照出青黃之差異。若是能夠在諸法中不生起自他分別等二解之人,又何曾離開揀擇分別之事而向外去別處追求。明白了這些道理,便是揀擇了不揀擇的。所謂的善巧分別的清凈智慧,不就是如此嗎?

　　方山李棗柏為《華嚴(yán)經(jīng)》作論,清涼為華嚴(yán)作疏,皆是統(tǒng)攝綜說佛乘,共為闡揚(yáng)圓教之宗。雖然說論有論的體裁,疏有疏的體裁,然而只是說其義理相同,而不是說其文句相同。文句也許有差別,而義理則是一致的。如果就其義理而言,其見地的深淺則大大地有所差別。清涼國師演說其他的諸經(jīng),乃是真正的善知識(shí)。惟獨(dú)對(duì)于華嚴(yán)的注解,其一句一句的說明乃至一字一字地解釋,難道說便沒有幫助于眾生了解盧舍那佛。只是就其提綱挈領(lǐng)以至于引人入勝之處,實(shí)在是無法跟得上李棗柏。清涼與棗柏之區(qū)別沒有辦法厘清分明,則盧舍那佛所說經(jīng)典之宗旨精要、便終究會(huì)晦暗不明。至于所謂的信解行證之四法,割裂全經(jīng)而如同切瓜斬豆一般,此是其較大而明顯之缺失,自此之外的小缺點(diǎn)則更多。這就是不才我所謂的清涼是抉擇之而不精純,此事并非是沒有緣由的。假使尊者您并不以此為然,那么請你更對(duì)照質(zhì)問于棗柏大士也。

　　蓮池大師回復(fù):

　　很慚愧地讓你贈(zèng)予我書信一篇,不斷累積以至于兩千多個(gè)字,玄奧的言詞微妙的論辯,如汪洋波浪般層層疊疊,實(shí)在非常欣羨之、仰慕之。然而我私自以為居士你實(shí)是愛念我太深,而言辭卻太過浪費(fèi)也。如果居士你想要稱揚(yáng)禪宗而貶抑凈土法門,也不必消耗太多的言語,何不直接了當(dāng)說曰:‘三世諸佛,被我一口吞盡了。’既然是一佛也不建立,何人更是阿彌陀佛呢?又何不稱曰:‘若人識(shí)得心,大地?zé)o寸土。’既然寸土都無,何方更有極樂國土呢?只要這兩句話,你來信的兩千多言,便攝無不盡了!

　　本來想要一條一條地回答應(yīng)對(duì),但是恐怕會(huì)犯下斗爭之過失�？墒侨绻�不酬答應(yīng)對(duì),則這是對(duì)佛法大道的關(guān)系極大,不可以終究沉默也,因此我膽敢簡略地陳述之。

　　你的來信說清涼國師抉擇華嚴(yán)之經(jīng)義而不精確,我愚昧之見不知道是清涼國師抉擇華嚴(yán)不精確,還是居士你抉擇華嚴(yán)不精確呢?另外你的來信又說,不了義的經(jīng)典,才有談?wù)f西方凈土,而且以《普賢行愿品》及《大乘起信論》來代表不了義經(jīng)。《起信論》暫且不說,《行愿品》以一品而總攝華嚴(yán)八十卷之全經(jīng),自古代以至今時(shí),誰敢議論其是不了義之經(jīng)典。居士你獨(dú)尊推崇華嚴(yán),而非責(zé)《普賢行愿品》,行愿品如果是不了義經(jīng),則華嚴(yán)亦是不了義經(jīng)也。

　　你的來信又說到《法華經(jīng)》所授記往生極樂凈土者,乃是為女人往生之因果。那么經(jīng)中龍女成佛,也只是女人成佛之因果了?你說阿彌陀佛乃是十六位王子之一,則毗盧遮那佛,也只是二十重華藏世界之第十三層了?居士你獨(dú)獨(dú)尊崇毗盧遮那佛,柰何毗盧遮那佛與阿彌陀佛卻是在同等的第十三層也。此外你的來信又說到,《首楞嚴(yán)經(jīng)》當(dāng)中選取觀世音菩薩之耳根圓通,遺落大勢至菩薩之念佛圓通,并且更貶斥念佛為無常、為生滅。那么憍陳如所悟的客塵兩個(gè)字,可以說是通達(dá)無常,契合于不生滅矣,為何其不能入于圓通之選呢?如果真的是說:‘觀世音菩薩登科,而大勢至菩薩落第。’那么難道你不曾聽聞龍門點(diǎn)額之譬喻,而卻作如是齊東野人之言語呢?

　　此外你的來信又引齊己禪師,將古人提倡念佛的詩偈,逐句地下評(píng)論之語。其善導(dǎo)大師的念佛詩偈曰:‘惟有徑路修行。’則下評(píng)語曰:‘依舊打之繞。’念佛詩偈曰:‘但念阿彌陀佛。’則下評(píng)語曰:‘念得不濟(jì)于事。’居士你通達(dá)禪宗,何以不知道此是禪宗師家直下為人解黏去縛之語句,而你卻把他當(dāng)作真實(shí)之法去體會(huì),因此死在禪宗語句之下呢?

　　如果真的是如此,則古來大德有人曾言:‘踏著毗盧遮那佛頭頂上行。’那么不但阿彌陀佛不濟(jì)于事,毗盧遮那佛也是不濟(jì)于事嗎?像這樣的語言文句,在禪宗的語錄傳記當(dāng)中,有百千萬億之多。老朽我四十年前,也曾經(jīng)用此言語以逞口舌唇吻之快,以雄壯我的文筆詞句,后來知道慚愧了,從此不敢再如此。直至如今,想起來還很羞愧呢!

　　又齊己禪師說:‘求生西方者,猶如舍離父親而逃逝,流落于異地他鄉(xiāng),東撞西磕受盡辛苦,真是苦哉阿彌陀佛。’我則回應(yīng)之曰:‘即今卻是如子憶母,還歸于本有之故鄉(xiāng),舍離東土而得生西方,真是樂哉阿彌陀佛!’你且說說看我這一段言語,與齊己禪師相去有多少呢?

　　你的來信又說:‘經(jīng)歷多劫的修行,不如于一念之間證得無生法忍。’請問居士你得到無生法忍了嗎?如果已得,則不應(yīng)當(dāng)以我為能生之人,以極樂國土為所生之境。何以故?即自心便是國土,誰為能生之人呢?即國土便是自心,何者為所生之境呢?不見能生所生而往生凈土,故終日有眾生往生凈土而未嘗有生也,此乃是所謂的真正之無生也。必定不許說往生然后才稱為無生,如此乃是斷滅空見也,并非是無生真正之意旨也。

　　此外你來信又說必定要等待華開見佛之后,才能悟得無生之理,如是則為迂回遲緩也。居士你通達(dá)禪宗,難道不知道從迷得悟,就如同從睡夢中覺醒,如同蓮華盛開。念佛的人有現(xiàn)生見性者,是蓮華開于頃刻之間也。有往生之后才見性者,是蓮華開于較久之后也。眾生的根機(jī)有利鈍之差別,功行也有精進(jìn)與懈怠之不同,是故蓮華開放也有遲緩與快速之差別,怎么可以一概以為念佛之人都較為迂回遲緩呢?

　　你的來信又說毗盧遮那佛與阿彌陀佛是不同的,而將華藏世界比喻為全身,將西方極樂世界比喻為毛孔。往生西方凈土者,就如同撮取全身而入于一毛孔之中,為大海與水泡顛倒錯(cuò)置。居士你大小之譬喻是沒有錯(cuò),但是居士你既然通達(dá)華嚴(yán)之宗旨,柰何卻只有允許由小入大,而不許由大入小。況且大小互相攝入,乃是華嚴(yán)十玄門當(dāng)中的一玄也。舉華藏世界等不可說之無盡世界,而入于極樂世界的一朵蓮華當(dāng)中,尚且不能盈滿蓮華當(dāng)中的一葉、一葉片當(dāng)中的一芥子之地,那么又何必恐懼全身入于一毛孔之中呢?

　　此外你在信中又說,我這個(gè)荒山當(dāng)中的徒眾僧人,你只要一旦問之以上乘的禪宗,便驚駭其心瞠大其目。居士你之前不是也說了嗎,對(duì)于適合華嚴(yán)的人開示以華嚴(yán),對(duì)于適宜凈土法門的人開示以凈土。如今我這些鈍根輩的徒眾,正應(yīng)當(dāng)修習(xí)凈土,居士你何不給予應(yīng)病之藥,而強(qiáng)要斥責(zé)驚懼他們呢?

　　你的來信又說,老朽我既然出現(xiàn)于世間開堂說法了,不具有大丈夫之作風(fēng)謀略,而作鄉(xiāng)閭街巷的老齋公、老齋婆的舉止。假使被個(gè)聰明伶俐的人問著,被明眼人逼拶著,那么是要準(zhǔn)備要向北斗里潛藏身形呢?還是要向鐵圍山里潛藏身形呢?老朽我從來不敢承當(dāng)出世說法利益眾生之名,自然也就沒有大丈夫的作略,這個(gè)姑且置之而不論。

　　然而你將修行凈土法門者,鄙視其為老齋公老齋婆,那么這就是如同古人所謂的,并不是鄙視那些愚夫愚婦,而是鄙視文殊、普賢、馬鳴、龍樹等大菩薩也。豈只是文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩而已。凡是慧遠(yuǎn)、善導(dǎo)、天臺(tái)、永明、清涼、圭峰、圓照、真歇、黃龍、慈受、中峰、天如等,這些諸大菩薩、諸善知識(shí),也都是老齋公老齋婆了?劉遺民、白居易、柳宗元、文潞公、蘇長公、楊無為、陳瑩中等諸大君子,也都是算老齋公老齋婆了?就算是老齋公老齋婆,只要能夠念佛而往生者,即能證得不退轉(zhuǎn)之地,那么又怎么可以鄙視之呢?

　　況且老齋公老齋婆,平庸癡呆低下愚劣,然而其卻能恭敬謹(jǐn)守規(guī)矩模范者是也,確實(shí)是愚魯也。而若是那些具有世智聰明才氣言辯者,狂妄自大地談?wù)摪闳?等他吃肉吃飽之后,來找僧人說禪談道者,乃是魔也。愚魯?shù)娜速F在其能安于愚魯,我真誠自我揣度我的才智,我寧愿被稱為是老齋公老齋婆,而不愿意作老魔民老魔女也。

　　至于居士你所稱的伶俐人、明眼人者,如果前來問著我、逼拶著時(shí),則彼老齋公老齋婆,不須高登于北斗星辰,遠(yuǎn)覓于鐵圍山而藏身。只要就這個(gè)伶俐漢的咽喉處安單,向明眼人的瞳孔里敷坐,何以故?且教他暫時(shí)閉去口頭三昧,而能回光返照也。居士你崇尚華嚴(yán),而極力詆毀凈土;老朽我修業(yè)凈土法門,而極力贊嘆華嚴(yán)。居士你有空時(shí)在靜中嘗試去思惟一下此事,這件事到底為什么會(huì)如此呢?

　　此外你來信說我勸你求生凈土,比喻就如同舍棄黃金而擔(dān)取麻草,是顛倒行事,對(duì)你極為屈辱也。但是居士你此種譬喻尚未親切,我如今代你作一個(gè)比喻:譬如有一個(gè)農(nóng)人,投信拜訪于大富長者之門,邀請富人到彼農(nóng)人之田園村舍。聽聞到此事的人皆嘲笑他。此農(nóng)人愚昧而不知道進(jìn)退,于更再打掃門前的路徑,計(jì)劃再一次地去邀請大富長者。嘲笑他的人說:‘大富貴的主人前一次不責(zé)備你,已經(jīng)是非常幸運(yùn)了,而你卻想要再重新嘗試嗎?’

　　這位農(nóng)人說:‘我看到許多富貴的人家,有的是身為富人而行為不仁義者。有的是外表富有,而內(nèi)在實(shí)際上是貧困的。有的是尚未真的富有,便先有驕逸之形態(tài)了。有是只是替富人典藏守護(hù)財(cái)庫,而卻自以為是富者。況且以前那些富者的“金谷”、“郿塢”等豪宅庭園,如今又在哪里呢?而我以一介一無所有的田舍老翁,安享于太平之樂,是故忘記了自己的卑賤,很慚愧地作了這些傻事,我如今知道過失了!如今知過了!’于是農(nóng)人與旁者彼此相視大笑后便散去。