子二示無大小義分二。丑初疑問

　　阿難不知,見大見小,乃因前塵而殊,并非見性有大有小。因聞佛說,見性周遍,非汝而誰?遂又計(jì)執(zhí),以為見閻浮提時(shí),見性甚大,可謂周遍;今入室時(shí),唯見一室,所見有限,如何可說,見性周遍?故白佛言!世尊;若此周遍之見性,必定是我之真性而非余物,云何我與如來,同觀四天王勝藏寶殿,齊居日月宮之時(shí),此見周遍娑婆國:此中娑婆國,應(yīng)是閻浮提,因阿難位居凡夫,承佛威力,方見初禪,不可能見,百億日見所照之娑婆國。阿難隨佛至日月宮,故能遍觀四天王寶殿,及此閻浮提洲。及退歸精舍時(shí),只見伽籃,清心戶堂。在阿難之意,以為若此見性,既然周遍于閻浮提一洲,云何今在講堂之中唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小,為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕?此正述疑,為復(fù)、為當(dāng),皆有疑不決之詞,故曰:我今不知斯義所在;愿佛垂弘慈,為我敷演。

　　佛告阿難:一切世間,大小內(nèi)外,諸所事業(yè),各屬前塵。不應(yīng)說言,見有舒縮。譬如方器,中見方空。吾復(fù)問汝:此方器中,所見方空,為復(fù)定方,為不定方。若定方者,別安圓器,空應(yīng)不圓;若不定者,在方器中應(yīng)無方空。汝言:不知斯義所在,義性如是,云何為在?

　　丑二答釋分二。寅初破執(zhí)

　　世間謂正覺世間,有情世間,及器世間;三種世間,各有形貌,內(nèi)外大小不同。如正覺世間佛身大,聲聞身小;有情世間,天人身大,人身小;畜生中龍身大,蚊蟲等小。器世間中,山河大,土丘小;樹木大,草芥小。室中名內(nèi),室外名外。諸所事業(yè),應(yīng)是諸所事物。謂一切世間中,大小內(nèi)外所有一切事物,皆為眼前所見之色塵。所見之事物雖有內(nèi)外大小各異;然見性非物,不應(yīng)說見性有舒長縮短,或斷或續(xù),或大或小。譬喻虛空,原無內(nèi)外大小;若于空中,置一方器,則于方器之中,見有方空。此所見之方空,為是一定四方?抑不一定四方?若方器中其空一定是方,則別安圓器時(shí),空不應(yīng)隨之而圓;若空不是定方,則正在方器中時(shí),亦應(yīng)無四方之空。當(dāng)知空無定相,乃因器而異�？杖缫娦�,方器如見大處,圓器如見小處�？阵w原非方圓,因隨器而有方圓;如見性之體,本無內(nèi)外大小,因有隨緣之用,故能見大見小。所見大小,是境非見,如方空圓空,在器而非在空。汝言不知是義所在,是按迷情。義性如是云何有在,是以法合喻。佛按阿難迷情云:汝先言不知斯義所在,其實(shí)見性之義,猶如虛空之性;空性無相,方空圓空,因器而有,在器非空;見性亦然,見大見小,因境而有,在境非見。以見性不變能隨緣故,能見大見小;雖隨緣而其體不變,故非見之本身有大有小,云何可言,在與不在?

　　阿難,若復(fù)欲令入無方圓,但除器方,空體無方。不應(yīng)說言,更除虛空方相所在。若如汝問,入室之時(shí),縮見令小;仰觀日時(shí),汝豈挽見,齊于日面;若筑墻宇,能夾見斷;穿為小竇,寧無續(xù)跡?是義不然。

　　此輾轉(zhuǎn)解釋,見無大小之義�？毡緹o相,因置方器圓器,而有方空圓空。今欲令虛空無方無圓,但除方器圓器即可。不應(yīng)說更須除去虛空方圓之相,因虛空本無方相圓相之所在。此喻欲令見無大小,但除前塵,因見性原無一定之大小,見大見小,皆因塵有。不應(yīng)說言,除前塵外,更須除去見性大相小相之所在。然欲除前塵,但須返照,內(nèi)觀見物之見性,則見非是見,見尚非見,何來前塵。至?xí)r自可虛空粉碎,大地平沉矣。昔有拙秀才參石霜禪師,問曰:汝何名字?答:我名拙秀才,師曰:求巧尚不可得,那里有拙。言下秀才即悟,而說偈云:‘光明寂照遍河沙,凡圣含靈共一家;一念不生全體觀,六根才動(dòng)被云遮。欲除煩惱重增病,趣向真如亦是邪;隨順世緣無掛礙,涅槃生死等空華。’此明妄本空,無妄可除;真本寂,無真可證。眾生迷故,執(zhí)依他幻有為實(shí)有,非妄成妄;若不固執(zhí),何來有妄。實(shí)則正在固執(zhí)之時(shí),求妄亦不可得,故永嘉禪師云:‘不除妄想不求真,無明實(shí)性即佛性,幻化空身即法身。’

　　若如汝問以下,是佛反問阿難,以顯其謬。佛謂:若如汝阿難先前所問,入室之時(shí),為復(fù)此見,縮大為小。然則,當(dāng)汝步出講堂,仰觀日時(shí),豈能挽見至于日面。因見性若能縮小,應(yīng)亦能舒展,今觀日時(shí),見性既未舒展;可見入室,見性亦未縮短。若謂墻宇能將汝之見性夾斷,則將墻壁,穿為小竇時(shí),自內(nèi)見外,則此見性,應(yīng)有相續(xù)之痕跡可見。今既不見相續(xù)之痕跡,則汝說為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕,是義不然。

　　一切眾生從無始來,迷己為物,失于本心,為物所轉(zhuǎn);故于是中,觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物,則同如來。身心圓明,不動(dòng)道場;于一毛端,遍能含受,十方國土。

　　寅二會(huì)通

　　前科破阿難迷執(zhí),今科會(huì)通圣凡迷悟得失。一切眾生等六句,是會(huì)通凡夫之迷,非失成失。若能轉(zhuǎn)物以下,會(huì)通圣人悟故,非得成得。一初眾生,通指九界圣凡。不但三界凡夫,迷真逐妄;三乘圣人,見有修證,亦屬迷情。因九界圣凡,不達(dá)萬法唯心,內(nèi)執(zhí)身心,外執(zhí)器界,忘卻本具妙凈明心;故于物中,見內(nèi)見外,觀大觀小,分別取舍,為物所轉(zhuǎn)。若悟諸法,如空華水月,無所取舍;豈獨(dú)內(nèi)不為身心所縛,外不為境界所轉(zhuǎn);反能轉(zhuǎn)物為我所用,便同如來。蓋諸佛如來,不外轉(zhuǎn)煩惱成菩提,轉(zhuǎn)生死為涅槃,轉(zhuǎn)邪歸正,轉(zhuǎn)魔成佛。故不為物轉(zhuǎn),反能轉(zhuǎn)物者,即是如來。此有六即不同。若但知身心世界,如幻不實(shí),不生執(zhí)著,謂名字轉(zhuǎn)同于如來。若了諸法唯心,念念反觀,二執(zhí)不起,是觀行轉(zhuǎn)同于如來;從觀行加功,斷三界粗惑,相似見佛性,名相似轉(zhuǎn)同于如來。若再以有功用道,入無間道,一心三觀,任運(yùn)現(xiàn)前;分破無明,分證法身,謂分證轉(zhuǎn)同于如來。從此無功用道,心心流入薩婆若海,觀涅槃行道;破最后一品無明,謂究竟轉(zhuǎn)同于如來。了幻化空身即法身,是身圓明;達(dá)無明實(shí)性即佛性,是心圓明。又悟性色真空,性空真色,清凈本然,周遍法界,是身圓明;知性見覺明,覺精明見,性識(shí)明知,覺明真識(shí),妙覺湛然,周遍法界,含吐十虛,是心圓明。若身若心,皆充塞法界,圓照十虛,是謂究竟轉(zhuǎn)物,同于如來。

　　道場有二:一理道場,謂一心之理,如如不動(dòng),寂照不二,本來如是。二事道場,有三:一行道揚(yáng),謂于此修行辦道;二弘法道場,謂于此談經(jīng)說法;三證道場,謂在此成道證真。今約理道場,盡空遍界,唯是一心,無去無來,如如不動(dòng),故曰不動(dòng)道場。毛端是正報(bào)中之最小者,十方國土是依報(bào)中之最大。若了萬法唯心,毛端是唯心之毛端,故亦非小;國土乃唯心之國土,故亦非大。因達(dá)毛端國土,同是唯心,但有假名,而無實(shí)體,故彼此相容;如光合光,如水合水,了無障礙。此即華嚴(yán)經(jīng)所謂:一多無礙,大小相容,廣狹自在。

　　阿難白佛言:世尊!若此見精,必我妙性,今此妙性,現(xiàn)在我前。見必我真;我今身心,復(fù)是何物?而今身心,分別有實(shí);彼見無別,分辨我身。若實(shí)我心,令我今見;見性實(shí)我,而身非我?何殊如來,先所難言:物能見我。惟垂大慈,開發(fā)未悟。

　　癸七約無是非是顯見性唯真分二。子初疑問

　　阿難始終未舍緣心,雖聞佛多番開示,諸可還者,自然非汝;不汝還者非汝而誰?此精妙明,誠汝見性;又見性周遍,非汝而誰?故從分別心中,變成一種昭昭靈靈凝然不動(dòng)之光景,頓現(xiàn)目前,謂之見性。強(qiáng)將妄執(zhí)現(xiàn)在目前之見精,與自己現(xiàn)前之身心,分別為二。故白佛言:若此見精,必我妙性;今此妙性現(xiàn)在我前。其意是:若此現(xiàn)在我身心之前之見性,必是我之真性;則我今對(duì)佛問答之身心,應(yīng)不是我。既非是我,又是何物。而我今對(duì)佛問答之身心,卻有分別實(shí)際之作用,能分別在我身心之前之見性;而彼現(xiàn)在我前之見性,則無分別之功能。此見性尚且不能,分辨我之身心,何能分別身外之物?若此見性,實(shí)在是我真心,應(yīng)當(dāng)令我現(xiàn)前之身心,為見性之所見,而見性則能見我現(xiàn)前之身心;何以現(xiàn)今見性不能見我身心,而我身心反能見此見性?此正是迷物為己,將己作物,以四大緣影之身心為能見,以自己本有之真心——見精不能見;殊不知現(xiàn)前身心之所以能見萬物,全是見性之功。前顯見性不還科中佛云:且汝見我,見精明元,此不還之見精明元既見佛身,豈在身外。阿難執(zhí)迷不悟,反更疑云:見性實(shí)我,而身非我,何殊如來先所難言,物能見我。阿難意謂:若此見性,實(shí)在是我阿難之心性;則我阿難現(xiàn)在對(duì)佛問答之身心,應(yīng)該非我,既非是我當(dāng)成為物。而今見性不能見我之身心,而我之身心,反能見見性。豈非同于物能見我。然則何殊于如來先前所斥難于我而言:‘物能見我’。此中道理,我等實(shí)在不解,唯愿再垂大慈,開導(dǎo)發(fā)明我等之未悟。