唯心所現(xiàn),此心是指真心而非妄心。此真心為一切諸法之所依,一切諸法無不依此真心而幻現(xiàn)。如狂華依空,波浪依海,華與波浪俱無實體。正遍知,性顛倒,皆依心現(xiàn),亦無實體。若達萬法唯心所現(xiàn),于身心世界,不執(zhí)我執(zhí)法,不住不著,即名正遍知。若于唯心所現(xiàn)之法,妄生取著,橫起遍計,名性顛倒。佛常說此理,目的欲令眾生,了知萬法唯心,不起我法二執(zhí),受用等佛。故曰我常說言,色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現(xiàn)。汝身汝心以下,正結(jié)唯心所現(xiàn)。既一切法唯心所現(xiàn),則汝阿難,及此大眾之身及心,亦無非真心中所現(xiàn)之物。以真心清凈本然,不可思議曰妙,朗照法界曰妙明,本無生滅曰真;性純無雜曰精;隨緣不變,不變隨緣,謂之妙心。妙明即般若德;真是法身德,精是解脫德。一心圓具三德,故曰妙心。此妙心為能現(xiàn),諸法為所現(xiàn),故曰汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所現(xiàn)物。佛達此理,名正遍知;汝等迷此理,號性顛倒。

　　云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷?晦昧為空,空晦暗中,結(jié)暗為色;色雜妄想,想相為身。聚緣內(nèi)搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內(nèi)。不知色身,外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之,惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。

　　卯二示顛倒相

　　云何是責詞,汝等指阿難及大眾,今佛怪責阿難及大眾,遺失本妙圓妙明心,及寶覺明性。此應(yīng)讀為本妙圓,本妙明;本妙圓是解脫德;本妙明是般若德;寶為金剛,喻心性不滅,寶明妙性是法身德。阿難等,迷真逐妄,三德不顯,非失似失,故曰遺失。反而錯認此真心所幻起之身心,為實我實法,已屬認悟中迷,若再執(zhí)此迷情,以為真心,豈非迷上加迷,顛倒中倍加顛倒。晦昧指最初一念不覺妄動,是無明業(yè)相。眾生由于不覺,而轉(zhuǎn)本有智光為能見之能見相,因能見相而欲有所見,致使性空變?yōu)轭B空,而成境界相,故曰晦昧為空。由于能所相對,而于晦昧頑空之中,結(jié)暗境而為四大之色法,謂之結(jié)暗成色。如是由心取境,因境引心,心境和合,而成有形相有思想之眾生。色法本無知,今反而有知;心法無形,今反而有形,故曰色雜妄想,想相為身。聚謂積聚,由于第六第七識,終日攀緣于前五塵所落謝之影子,謂之聚緣內(nèi)搖。而前五根終日攀緣于色等五塵,契而不舍,謂之趣外奔逸�；钄_擾相,是重按前二句,以聚緣內(nèi)搖,故終日昏昏,以趣外奔逸,故終日擾擾。眾生遂以此昏擾之相而為心性�；廾翞榭盏任寰溽屛蛑忻�。聚緣二句釋認悟中迷。因于悟中不覺,幻現(xiàn)能見所見,而不知能所虛妄,遂起分別取舍,是智相;分別不已是相續(xù)相;色雜妄想是執(zhí)取相;想相為身,是計名字相;聚緣內(nèi)搖,趣外奔逸,是作業(yè)相;既作業(yè)自當隨業(yè)流轉(zhuǎn),是業(yè)系苦相。此即起信論所謂:‘無明不覺生三細,境界為緣長六粗。’亦即圓覺經(jīng)所云:‘妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。’一切眾生,既迷真起妄,認物為己,以妄想為真心;則決定迷惑,執(zhí)此妄心居于色身之內(nèi)。如阿難言:一切世間,十種異生,同將識心,居在身內(nèi)。

　　不知色身等四句是佛責迷。不知即迷,由于迷真逐妄,不知妄身妄境,不離真心。故佛云,不但汝阿難不知,一切眾生亦皆不知,內(nèi)之色身,以及外之山河大地,咸皆屬于此妙明真心中,所幻現(xiàn)之物象。譬喻以下,是立喻以明眾生顛倒。大海乃眾流之總匯,廣大無涯。今云百千大海,是極顯其深廣。澄清百千大海,喻真如妙心,豎窮橫遍,寂而照,照而寂。棄之,喻遺失真心;惟認一浮漚體,喻認悟中迷;目為全潮窮盡瀛渤,喻執(zhí)妄為真。眾生遺失真性,以昏擾擾相而為心性,已是認悟中迷;今再將妄心為真心,更是迷上加迷。喻棄海認漚已是迷,今再認一浮漚體而目為全潮,正是迷上加迷,故云汝等即是迷中倍人。手生成如此,本無正倒之分,今云手有正倒,已屬迷情,況堅執(zhí)上豎為正,下垂為倒,必須上下正倒相換一番,是亦迷中倍迷,故曰:如我垂手,等無差別。由于眾生顛倒,認妄作真,真性非遺似遺,終日懷寶受苦,故如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手,而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音,現(xiàn)以緣心,允所瞻仰。徒獲此心,未敢認為本元心地。愿佛哀愍,宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。

　　癸五約標指顯見性無還分二。子初陳請

　　阿難雖悟真心未失,但尚執(zhí)緣心,能聽法悟道,似有用功,不宜棄舍;可是佛卻斥此緣心,因于境有,境滅隨滅。今我阿難,若不舍之而猶執(zhí)為心,豈非真成斷滅。故白佛言:我雖承佛如是妙音,如是,指前科佛多番開示;妙音,是佛八音中極好音。佛于前科顯見性不滅,即妙明真心。此心包容太虛曰圓,具足萬德曰滿,究竟不生滅曰常,安住不動名住。地非萬物而能生長萬物,為一切物之所依。阿難自述,雖承佛妙音開示,已悟知妙明心,元所圓滿常住心地;但我今能悟知佛所說法音,全賴現(xiàn)前此分別緣心,故此緣心,實為我阿難所瞻依仰賴者。佛雖示我真心,廣大周圓,猶百千大海,而我仍未敢認為本元心地。實則合法悟道,全由真心;若以緣心合法,徒增知見而已。奈法會大眾。認妄為真,由來已久,今仍堅執(zhí)不舍,故阿難示同凡情,代表大眾,請示于佛。愿佛哀愍以下,正求開示。佛以一音具一切音,能令殊方異類,聞之皆同本音,所謂:‘佛以一音演說法,眾生隨類各得解。’故曰圓音。阿難與眾,執(zhí)心堅固,如樹生根,不能自拔,求佛開示,以拔除疑根;令生信解,依之修行,證無上道,故曰拔我疑根,歸無上道。

　　佛告阿難,汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,當應(yīng)看月。若復(fù)觀指,以為月體;此人豈唯亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指,為明月故。豈唯亡指,亦復(fù)不識明之與暗,何以故?即以指體,為月明性,明、暗二性,無所了故。汝亦如是!

　　子二開示分二。丑初以喻總明

　　佛說法目的,在令人因言悟道,藉教明心。若以緣心分別,豈能悟道,故佛再責阿難,汝等尚以緣心聽法,則我所說之法,亦變?yōu)樗�緣之�?既有能緣所緣,如何認得,此清凈寂滅之法性,故曰非得法性。如人以下是舉喻為例,月如見性,識月之人如佛,不識月者如眾生。以手指月示人,如佛以言教開示眾生,不生不滅之見性。彼人因指,應(yīng)當見月;如眾生應(yīng)當因教觀心,悟證見性不生滅理。今則不然,反而以緣心聽法,分別言教,執(zhí)教迷性;何異如人觀指,以為月體,豈唯亡失月輪,亦亡其指;何以故?因其以所標之指,作為明月之故。眾生執(zhí)教迷心,豈獨亡失見性,且亦亡失佛之言教。因其執(zhí)佛之言教,而亡佛言教所詮之見性故。佛之言教,以名句文為體,無覺照之功,如指之暗;見性靈明不昧,有覺照之用,如明月之明。今以緣心聽法,不依教觀心,反以分別言教之緣心為真心,何止迷心迷教,抑亦不知覺之與不覺。如人觀指為月,豈獨亡指亡月,亦復(fù)不識明之與暗。以暗性之指,作為明性之月,如是明暗不分,指之與月,無所了別。汝亦如是,是佛正責阿難,執(zhí)言喪道,著教迷心;如執(zhí)指為月之人,亡指亡月,明暗不分。文句云:‘汝亦如是者,應(yīng)以法合之曰:今佛以聲音指示汝等見性,汝等因我說法,當應(yīng)反觀自己見性。若復(fù)分別法音,以為見性,汝等豈惟亡失見性,亦亡法音。何以故?以法音聲,為見性故;豈惟亡此法音,亦復(fù)不識誰是有知誰是無知。何以故?即以法音緣影,為是有知而能聽法,如以指為明,而真能聽法之妙明心,反未敢認為本元心地,如以月為暗矣。’

　　若以分別,我說法音,為汝心者;此心自應(yīng)離分別音,有分別性。譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人,都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?