上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　今天我站在外面在想一件事情,怎么樣把金剛經(jīng)進(jìn)入到眾生心中去,不要變成形式。而金剛經(jīng)就是金剛心啊。我思維的時(shí)候猛然想到一個(gè)事情,就是我們眾生比較執(zhí)著。一般人在講經(jīng)的時(shí)候,前面打了很多的草稿,建立了很多的公案,借用了很多祖師的言辭,查了好多書籍作為依據(jù)。坐在那我就想:如果我是這樣的絞盡腦汁的思維,是不是金剛經(jīng)的本義呢?難道這就是在講金剛經(jīng)嗎?我若是把這種絞盡腦汁的思維教給大家,讓大家來修行,讓大家來認(rèn)識(shí)金剛經(jīng),用很多的時(shí)間來研究它來認(rèn)識(shí)它。這樣講金剛經(jīng),那不就變成絞盡腦汁思維的產(chǎn)物了?而這種思維本身與金剛經(jīng)心是不能相應(yīng)的。

　　所以我就想到六祖講:應(yīng)無所住而生其心。應(yīng)無所住,就是觀諸法空相,是名實(shí)相。若見諸相非相,則見如來。我們要把這個(gè)現(xiàn)前的意識(shí),變成無有執(zhí)著的當(dāng)下。我們?cè)趺礃拥牟拍軙?huì)于金剛經(jīng)?其實(shí)就是兩個(gè)字:當(dāng)下。這種當(dāng)下的念頭到底是一個(gè)什么樣的念頭?其實(shí)當(dāng)下的這個(gè)念頭,一般人認(rèn)為是當(dāng)下的一念。當(dāng)下的一念是不是絞盡腦汁地在思維什么,還是觀察什么東西呢?其實(shí)都是錯(cuò)的。當(dāng)下這一念其實(shí)就是不執(zhí)著的,是無住。什么是不執(zhí)著呢?不執(zhí)著有二相,它是對(duì)立的:法、我不執(zhí),肯定有二。我對(duì)法不執(zhí)著無住的當(dāng)下是什么樣子的?這個(gè)我是什么?這個(gè)我永遠(yuǎn)是不成立的。只有這個(gè)法里面才建立一個(gè)我存在。我們這個(gè)身體跟那個(gè)我相應(yīng)的那一剎那,就產(chǎn)生了一個(gè)我。這個(gè)我永遠(yuǎn)是不存在的,只有一個(gè)法的存在。如果你那個(gè)我在當(dāng)下法里面安住的那個(gè)當(dāng)下,其實(shí)就是無住之體。為什么要無住?無住本體就是實(shí)相,無住即實(shí)相。如果這個(gè)無住跟實(shí)相不相應(yīng)的話,諸佛菩薩不會(huì)叫我們無住。不要有住見心,不要有法住見平等相。如果你對(duì)法上不執(zhí)著無住的時(shí)候,這個(gè)世界就平等了,其實(shí)叫做平等性智。對(duì)我不執(zhí)著無我是空性,其實(shí)就是大圓鏡智。而平等性智和大圓鏡智才是實(shí)相。法界平等的究竟無我的,這個(gè)就是實(shí)相。你在無住的狀態(tài),其實(shí)就是實(shí)相。這個(gè)無住的狀態(tài)到底是什么樣子的呢?我們一般人用意識(shí)來分別無住、尋找無住。分別無住屬于粗相煩惱,尋找無住叫做尋思,到處在找無住的時(shí)候是尋思煩惱。對(duì)法上來講,一般人認(rèn)為說不要執(zhí)著啊無住啊,那都是你的意識(shí)的一個(gè)粗煩惱和細(xì)煩惱,還是在動(dòng)。我們嘴巴上說我們不要執(zhí)著,其實(shí)你還是在尋找,在尋思煩惱和粗惑煩惱上面,根本沒有出離煩惱。什么樣的才叫無住呢?其實(shí)你眼睛看到山的時(shí)候,當(dāng)下的那個(gè)體就是無住之體,就是實(shí)相。你在外面到處行走的時(shí)候,你活在當(dāng)下而不再尋思過去,不再攀緣妄的未來,這個(gè)就是實(shí)相。所以我們現(xiàn)在坐在這個(gè)地方,其實(shí)就是實(shí)相。如果你離開這個(gè)地方,你心中一點(diǎn)不尋思,不去執(zhí)著,無住實(shí)相的本體就是如幻如化的,是在眾生心中令眾生安住的地方。

　　實(shí)相的體能安住無量眾生,不管是地獄天堂六道,乃至于諸佛菩薩聲聞,都是安住在實(shí)相里面。實(shí)相里面能現(xiàn)十法界,實(shí)相里面能現(xiàn)一切法,于一切法見實(shí)相。舉例來講,很多的煩惱就是我們?nèi)�尋思的煩�?大家知道,把十除以三等于多少?等于0.3333……無窮的。我們學(xué)佛有快的有慢的,如果在尋思和粗惑上去尋找解脫,還不如當(dāng)下這一念的這個(gè)體。為什么呢?舉例來講,我們從此案到彼岸好比是一個(gè)大圓圈,我們站在上面,我們這樣的經(jīng)行的時(shí)候,走走走,一直步行到這個(gè)地方來,求得了圓滿。大家想一想,我們只要一念回頭,不需要經(jīng)過這個(gè)圓圈的,佛法就是這么簡(jiǎn)單。說難者轉(zhuǎn)上一個(gè)大圈,其實(shí)你回頭即是。也就是說,在某一種情況下我們要經(jīng)過很長時(shí)間,如果你這個(gè)地方掐斷的話,這個(gè)地方自然就滅掉了。學(xué)佛法有個(gè)訣竅,只要你把這個(gè)中心點(diǎn)抓住了,這個(gè)地方自滅,這就是般若智慧的力量。如果你不通達(dá)般若智慧,這個(gè)時(shí)間你必須要經(jīng)行,但一旦你通達(dá)于般若的話,就在這個(gè)地方滅了,那些地方不需要經(jīng)過了。所以人只要回過頭來,當(dāng)下就是,如果你往前走要轉(zhuǎn)一個(gè)圈。很多的訣竅,就像我們昨天講,如果你要是吃飯,肚子就飽了,你只要吃就可以了,不要想那么多。吃飯的時(shí)候跟你想的那些東西一點(diǎn)關(guān)系都沒有。而我們往往做了一些非常多余的事情。其實(shí)不知道你當(dāng)下一念的實(shí)相。所以我們現(xiàn)在把握一個(gè)什么東西呢?如果你在行住坐臥剎那剎那的當(dāng)下這一念安住,毫無執(zhí)著,無住就是菩提心啊。

　　如果你真正生起菩提心,隨時(shí)隨地的,就當(dāng)下這一念。就像我坐在桌子旁邊想,我怎么樣放下社會(huì)上的貪瞋癡,是很痛苦的一件事情,絞盡腦汁的想。其實(shí)你安住桌子,你看桌子的時(shí)候,哦,佛法就在當(dāng)下!我就不想,什么都不想,就是當(dāng)下的一念。在你想當(dāng)下這一念的時(shí)候,你不想過去,不想未來,當(dāng)下這一念安住的那一剎那,不思善念不思惡念,過去的善不生,過去的惡不生,未來的善不生,未來的惡不生,當(dāng)下一念是沒有善的也沒有惡的體,這個(gè)當(dāng)下的體安住了,其實(shí)你就安住在實(shí)相了。這一念實(shí)相其實(shí)即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就無法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)下一念,徹底的安住在里面。為什么我們的煩惱降伏不住呢?為什么我們老是想消滅煩惱老是消滅不掉呢?因?yàn)槟阍谧鲆患�非常錯(cuò)誤的事情,你在尋思和見惑煩惱。就因?yàn)槟阍谶@個(gè)煩惱里面,你怎么搞都是煩惱的。其實(shí)很簡(jiǎn)單的一個(gè)問題,你當(dāng)下抓住這個(gè)點(diǎn)的話,你已經(jīng)安住在解脫體里面了。今天明天你肯定有很多的煩惱,過去無始以來的習(xí)氣在,但是你在思維的當(dāng)下這一念非常迅速,菩提心在你內(nèi)心安立的非常珍貴,心里面發(fā)起很勇猛的心,但所做的時(shí)候是非常的自在和輕安,安住的時(shí)候是非常輕松的。為什么呢?當(dāng)下啊。它是一個(gè)很輕松的一件事情。就像你挑了一百斤擔(dān)子很重的時(shí)候,你猛然想到當(dāng)下的一念的時(shí)候,這個(gè)力量是非常大。那個(gè)很重的東西在你肩膀上是非常輕,輕到你自己好像根本就不需要力量。為什么呢?因?yàn)槟阍趯に紵�惱在粗惑的知見里�?你是很累的。你猛然把這些知見、尋思丟掉了,突然內(nèi)心安靜下來的時(shí)候,那種力量有多大?千斤之擔(dān),你擔(dān)在身上都不需要用什么力的。就是說,消除煩惱的力量是非常強(qiáng)大的。任何社會(huì)上的執(zhí)著、煩惱、痛苦,剎那一念即斷。

　　有人說:師父,你說是說,實(shí)際上不是這樣的。如果你真正的每一步都安住在當(dāng)下的體里面,其實(shí)事情還是照樣做,但是你就是無住。你怎么行路都安住在當(dāng)下,我坐火車我就是坐火車,走路就是走路,吃飯就是吃飯,睡覺就是睡覺,我念經(jīng)就是念經(jīng),我每個(gè)字聽得清楚,干什么呢?不知道。我知道每個(gè)經(jīng)都是我的心,每個(gè)字都是我的心,每一步路都是我的心。每走一步路,上殿,念經(jīng)念完了,你不需要想的。有人講念經(jīng)是干什么啊?是懺悔業(yè)障的,是叫我們要知道什么什么道理的。其實(shí)都是錯(cuò)誤的。如果你真正了解道理的那一剎那,你念經(jīng)就是念經(jīng),你知道了它的本體,每個(gè)字都是當(dāng)下的一念,每個(gè)字都是圓滿的。因?yàn)槲覀兞私饷恳粋�(gè)字,都跟你清凈心是相應(yīng)的,你就安住著就這樣念完了,念完以后就沒有了。吃飯,吃完就沒有了;睡覺,睡覺就沒有了;走路,一直安住在這個(gè)體里面,你什么都做了,但是什么都沒有做,一直這樣安住在這個(gè)體里面。這個(gè)時(shí)候再苦你也不怕。所以不管在任何地方,它有巨大的力量。你玩也好,你走路也好,你吃飯也好,玩而無玩,吃飯而無吃飯,走路無走路,在你心中都是安住這一念,當(dāng)下的菩提心,你安住在這個(gè)體里面根本沒有出家和在家。因?yàn)槟阍谶@個(gè)過程中,哪個(gè)地方是吃飯?哪個(gè)是出家?哪個(gè)是在家呢?我現(xiàn)在坐在這里看到桌子,我跟桌子當(dāng)下這一念,和你當(dāng)下這一念有什么區(qū)別呢?哪有出家人?哪有在家人呢?除了這當(dāng)下一念之外,全是尋思煩惱和見惑煩惱,見惑煩惱、思惑煩惱都是你識(shí)在分別而已,分別過去,分別未來,你把過去未來的東西不斷的安住在你這個(gè)心上面,所以你永遠(yuǎn)失去當(dāng)下。你用意識(shí)分別尋思和見惑,文字上說不要我執(zhí),其實(shí)這話講是沒有意義的。

　　所謂開悟者無法可說,說了就不是開悟。因?yàn)楫?dāng)下這一念是絕對(duì)而不是相對(duì)的。絕對(duì)無言辭啊,是沒有言辭的,講出來全錯(cuò),所以沒辦法開口,只有心會(huì)不可言談的東西。所以我講話的當(dāng)下一念,說有的時(shí)候心不住,行一切善法不住于相。什么叫不住于相?我現(xiàn)在跟你講法,我應(yīng)該安住在不住于相上面,我現(xiàn)在講,講完就沒有了。我走出去了,我回去睡覺了,這個(gè)過程之中我一直安住當(dāng)下。在我尋思的時(shí)候,我就知道這是尋思煩惱;在我見很重的時(shí)候,啊,還是我見,不是安住在法上面,我跟法統(tǒng)一,你絕對(duì)安住在當(dāng)下這一念體里面。這個(gè)一念才是實(shí)相。而無住體就是當(dāng)下的一念,就是實(shí)相,無住即實(shí)相。實(shí)相有二相,從外面法來講是平等,從心地上來講是自在。你走任何一個(gè)地方,什么叫平等?沒有執(zhí)著,把它方便立名叫做平等,方便名叫做無住,其實(shí)是我們的心的運(yùn)作,沒有無執(zhí)之名,沒有平等之名,這個(gè)都是用文字來分別的。其實(shí)是我們心的一個(gè)作用,產(chǎn)生了外面法界的平等自性。到任何一個(gè)地方,很容易讓你毫無執(zhí)著的體。如果你安住了一個(gè)無住的狀態(tài),安住在一個(gè)實(shí)相的狀態(tài),你走到外面去,你發(fā)現(xiàn)你放下的東西很容易。

　　比如我現(xiàn)在跟你講金剛經(jīng),那我想:我要怎么講金剛經(jīng),我想了半天拿了很多書,做任何事情都要有準(zhǔn)備啊,其實(shí)錯(cuò)了,就在有準(zhǔn)備的時(shí)候,變成尋思煩惱。我沒有準(zhǔn)備,其實(shí)才是自在啊。有了準(zhǔn)備就有了執(zhí)著,就有了尋思,就有了我見,就有了煩惱,就永遠(yuǎn)解決不了問題。原來你在無執(zhí)的時(shí)候解決了你一切煩惱的問題,不然你講經(jīng)變成煩惱了,講經(jīng)變成了文字的執(zhí)著,我要強(qiáng)記啊,我要記住很多的東西啊,要看很多的書籍啊!我才不看書呢!我也不去找書看。我應(yīng)該怎么樣做才把金剛經(jīng)講好?我應(yīng)該如是行,以如是行建立如是心,以如是心建立如是法界,以如是法界建立我種種事情。所以我跟你講的時(shí)候,以這種心來跟大家講,所以我如是行,我并不違背我現(xiàn)在過去未來的這種心。我跟你講了等于沒有講,我現(xiàn)在跟你講經(jīng)就是我剛才跟人家講話。我在那個(gè)地方也是坐著看電腦,我現(xiàn)在跟你講,和在那里看電腦跟人家講話,沒有任何區(qū)別。來而無來,無來而來,我沒有感覺到我來了,因?yàn)槲乙恢卑沧≡谶@個(gè)心里面。如果我不安住在這個(gè)心里面,那我就有了尋伺和見惑,你想一想,我到這個(gè)地方來,我張口無言,我又沒有看書,我又沒有打草稿,那我怎么跟你講呢?所以我一直安住在金剛體上面,如是的實(shí)行,把我的心表露出來就可以了,不需要去辨別、分別、尋思。想你到底聽不聽得懂啊?我要叫你去怎么做啊?這些東西都沒有了。

　　昨天講了報(bào)冤行。貪心跟瞋心,是苦的表現(xiàn)。苦是一個(gè)名相,并不是一個(gè)實(shí)體。你現(xiàn)在看到這個(gè)杯子,它叫苦,就這么簡(jiǎn)單。并不是說你用刀把我手砍斷了,然后我很痛苦。不是那種苦,那種苦是我們意識(shí)里面產(chǎn)生了一個(gè)思維上的苦。我們現(xiàn)在看到十法界都是苦,十法界就是我們這個(gè)識(shí),在沒有轉(zhuǎn)識(shí)之前,都叫苦的體。所以你看到所有的都叫苦,這個(gè)苦從哪里來呢?有貪瞋癡,就是我們心里面顯現(xiàn)出來的一個(gè)法界而已,就是果報(bào)。舉例來講,這個(gè)大圓圈里面好多小圓圈,到最后面是你,你現(xiàn)在在這里面變成識(shí),其實(shí)這個(gè)識(shí)在感受著這么多的苦。這個(gè)苦外面的大圈是識(shí),沒有外面的這個(gè)大圈,這個(gè)里面的圈就不存在。我們往往分別心里面受了一點(diǎn)小苦,而把外面的大苦給忽視了。只要你在三界之中,它是一個(gè)大苦的體顯現(xiàn)。

　　苦是怎么來的呢?就是因?yàn)檫@個(gè)貪瞋癡,癡是無明,貪瞋是見思。見思熏習(xí)無明,無明又產(chǎn)生見思,見思又熏習(xí)無明,互相輾轉(zhuǎn),重重?zé)o盡,輾轉(zhuǎn)不出來的。佛教講戒律是戒貪,講大悲心是為了戒瞋,講解脫是度無明,是一體的。

　　這個(gè)世間的苦有八苦即:生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會(huì)苦、求不得苦、五蘊(yùn)魔苦。最重要是五蘊(yùn)魔苦。因?yàn)槠渲形鍌�(gè)蘊(yùn)魔色受想行識(shí):色代表外緣,就是器世間;受想行識(shí)代表情世間,就是感情的世界和物質(zhì)的世界。物質(zhì)世界是外面,眼睛見色,耳朵聽音,鼻子聞香,味觸法,我們有眼耳鼻舌身意,對(duì)外面的色聲香味觸法。其實(shí)這個(gè)色是代表了聲香味觸法。而這個(gè)色聲香味觸法都屬于是色境,叫器世間的外境。有情世間叫感情的世間,就是我們有動(dòng)念頭,受想行識(shí)就是心里活動(dòng)。所以心經(jīng)講:色不異空,空不異色;聲不異空,空不異聲;香不異空,空不異香;受不異空,空不異受;法不異空,空不異法;想不異空,空不異想;識(shí)不異空,空不異識(shí)。如果真正的把五蘊(yùn)魔解決了,其實(shí)八苦都可以解決。如果這個(gè)五蘊(yùn)魔不解決,生老病死,愛別離苦,怨憎會(huì)苦,求不得苦,五蘊(yùn)魔苦,都解決不了。因?yàn)槲逄N(yùn)魔苦已經(jīng)把所有的苦容納在五蘊(yùn)魔苦里面。如果沒有五蘊(yùn)魔苦,其實(shí)這八苦,乃至于無量苦都不會(huì)顯現(xiàn)出來。因?yàn)槟阌羞@個(gè)五蘊(yùn)魔之苦,魔在障礙了你心,產(chǎn)生了貪瞋癡,貪瞋癡又產(chǎn)生了種種邊見、尋思煩惱和知見煩惱、塵沙煩惱,乃至于貪瞋癡慢疑、財(cái)食名色睡,種種煩惱,都會(huì)顯現(xiàn)出來。這些煩惱都是苦的顯現(xiàn)。我們現(xiàn)在看到這個(gè)世間,其實(shí)都是我們的心而已,都是我們的意識(shí)而已。這種苦都是過去的因,隨因果而受,隨因緣而行。念佛,隨名號(hào)而得佛,隨念佛而成佛。隨著因果苦也好、樂也好,都是一個(gè)果報(bào)。既然是過去的報(bào),我愿意受它。我們要出離這種苦,如果你要是不強(qiáng)行的慢慢斷的話,需要很長時(shí)間的,不是一下能斷的。如果你真正想出離生死,出離六道輪回,出離三界,那你必須要以般若智慧,很快就出離。在經(jīng)典上講,六度波羅蜜,乃至于十波羅蜜,都以般若為首,沒有般若皆是魔談,就是外道。因?yàn)槟銢]有般若智慧,全部是生死之法,所以般若非常重要。不講這個(gè)你不知道般若的重要性,般若是出離六道輪回的寶劍。

　　第二個(gè)是隨緣行。先有報(bào)冤行,才有隨緣行,有了隨緣行,才有無所求行,無所求行才能稱法行,它是相續(xù)的。隨緣,十二因緣法。佛教講緣起性空。有人講緣起本來就是空的,意思說我的身體有四大緣起,少了一樣?xùn)|西你就不能成功。一般人認(rèn)為,既然緣起性空,我知道這個(gè)緣起,但是為什么還有煩惱呢?比如把我手砍掉了,我就會(huì)痛苦,這樣就認(rèn)為這個(gè)緣起我受不了,把緣起變成要把手砍掉。我這個(gè)四肢組合在一起,把我一個(gè)手砍掉我很痛苦,證明說我依緣起而解脫是很難的一件事情。其實(shí)是錯(cuò)誤的。砍一只手和不砍手,跟緣起一點(diǎn)關(guān)系都沒有。因?yàn)檫@兩只手它本身就是一個(gè)緣起,它的體本身就是空的,它是一體的。因?yàn)樗�空�?我們不需要把手砍掉。就像我們現(xiàn)在一個(gè)人走了一樣,好像我們不少一點(diǎn)也不多一點(diǎn)一樣,就是人走了一個(gè),沒有感覺到我自己身上有什么痛苦。但是來了一個(gè)人,身上也沒有感覺到多了一點(diǎn)什么東西。在這個(gè)世界上我們仔細(xì)的觀察,我們心很廣的時(shí)候,我們可以看到很多人坐在一塊,但是我們心在集中到某一個(gè)地方的時(shí)候,什么人都沒有了,他怎么走跟我們一點(diǎn)關(guān)系都沒有。如果你的心把他們這些人拉到一塊,啊,這么多人,那你走了一個(gè)人你就難過一下,走了一個(gè)人就難過一下。如果你盯在一個(gè)體上面,少了一個(gè)人一點(diǎn)關(guān)系都沒有。比如我們的身體,由色聲香味觸法緣合,其實(shí)我們沒有眼睛色就沒有了,我們身上少了什么嗎?其實(shí)沒有色相,我們只是少了一個(gè)眼睛而已。沒有聲音,我們就少了一個(gè)耳朵。沒有香味,我們就少了一個(gè)鼻子。大家想一想,外面由七個(gè)元素緣合的,其實(shí)這個(gè)身體并不是我。

　　我們首先明了這個(gè)緣起,我們這個(gè)色聲香味觸法本來不是一體的,這個(gè)緣起是我們心中把它拉在一起的,這個(gè)緣起是眾生的念頭,這個(gè)緣起并不是解脫之法,緣起是六道輪回的一種執(zhí)著而成的。我們現(xiàn)在坐在一塊,我們執(zhí)著了就有緣起,我們不執(zhí)著了,緣起就不存在了,它本身就是沒有發(fā)生過的事情。就像我們的聲音跟色相毫無關(guān)系,是因?yàn)槟阈闹杏信示壷�體,認(rèn)為有一個(gè)聲音、香味在一塊,認(rèn)為我們的耳朵跟眼睛真正是連在一起的,所以我說把耳朵拿掉的時(shí)候呢,就很痛苦,以為眼睛跟耳朵是不能分開的,分開就很痛苦。事實(shí)上,它從來就沒在一起過,是你心中執(zhí)著了,你認(rèn)為它是在一起,所以我們現(xiàn)在總認(rèn)為眼睛跟耳朵是一個(gè),認(rèn)為我的身體就是色聲香味觸法的共同體,把我身上砍掉一塊肉,或者拉掉一個(gè)東西,我就很痛苦。這個(gè)痛苦是來自于你的迷惑,你的執(zhí)著心。但是你明了的時(shí)候,你不需要把你的身體破掉,它本來就不在一起。所以眼不聽聲,耳不看相。我們嘴巴能聞到香味嗎?我們的鼻子能知道吃的味道嗎?咸酸苦辣嗎?我們的耳朵能見到白色的東西嗎?眼睛能聽得見我講好話講壞話嗎?我能看的到嗎?所以你眼睛跟耳朵一點(diǎn)關(guān)系都沒有,從來就沒有過關(guān)系啊,但是我們非要把它拉到一塊,變成一個(gè)全部。所以這個(gè)世界緣起性空,它從來就沒有在過一起。當(dāng)你悟了這個(gè)道理,你就知道我們七大:眼耳鼻舌身意實(shí)在是從來沒有產(chǎn)生過的東西,沒有這個(gè)肉體,我們這個(gè)人的存在,根本沒有人存在,哪有什么人存在呢?人本體緣起性空,你悟到這個(gè)道理,你明了這個(gè)道理,性空無所得,不變隨緣,隨緣不變一樣。我們現(xiàn)在怎么走路都不離開色聲香味觸法,色聲香味觸法互相無緣。

　　佛教里面有一部經(jīng)典,叫做《十善經(jīng)》,也是講往生凈土,以正觀即往生凈土,什么叫正觀呢?以無緣,沒有緣起,沒有緣的執(zhí)著,因?yàn)轶w空故,它的體本來就是空的。這個(gè)地球本來就是虛幻的,不真實(shí)的,沒有外面的色聲香味觸法。因?yàn)槟銖?qiáng)行的把色聲香味觸法融合在一體,變成一個(gè)人的世界,所以我們看到這個(gè)是人的世界,事實(shí)上沒有什么人的世界,難道色里面有人的世界嗎?聲音里面有人的世界嗎?這個(gè)四大分開,色生香味觸法分開的時(shí)候,難道跟你有什么障礙嗎?一點(diǎn)障礙都沒有。你們離開我,對(duì)我來說有什么障礙嗎?沒有任何障礙。那我們?yōu)槭裁磿?huì)有障礙呢?你執(zhí)著了。這種執(zhí)著,就是現(xiàn)在你眼耳鼻舌身意的執(zhí)著,是過去因所得來的現(xiàn)在的果報(bào)。你現(xiàn)在繼續(xù)執(zhí)著,一定會(huì)得將來的果報(bào)。有強(qiáng)烈的執(zhí)著,你就有強(qiáng)烈的果報(bào)。你有很輕松的執(zhí)著,你就有輕松的果報(bào)。你不執(zhí)著,可能就會(huì)解脫了。所以在這個(gè)世界隨緣行,知道了這個(gè)世界是因果的報(bào)應(yīng)。隨緣不是隨便,隨緣珍貴,本心故。了解這個(gè)世界體空的,根本沒有一個(gè)真正的人,沒有人我眾生壽者。你這種光明的智慧顯現(xiàn)出來,在一相見萬相。無明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生老病死;這個(gè)十二因緣里面,叫十二個(gè)結(jié),打了十二個(gè)結(jié)。在一個(gè)結(jié)里面你明了了,十二個(gè)結(jié)全部解開。不管是在無明也好,行也好你,識(shí)也好,只要你把它斷了,十二個(gè)結(jié)全部開。就像竹筒子一樣,祖師說我們修行就像竹子一樣,豎得高高的,然后一圈一圈把它打破,然后到頂上面去就成佛了。凈土法門說叫橫出三界,把竹子打破,然后出來了,就解脫了,這句話是后來祖師的判教。事實(shí)上不管哪一個(gè)法門,都是橫出。為什么呢?一個(gè)結(jié)里面就能解脫,在《楞嚴(yán)經(jīng)》里面講得很清楚,六根里面解一根,所有的六根都解脫了。只要你一個(gè)結(jié)解掉,所有結(jié)都解了。一行一切行,一解脫一切解脫,一自在一切自在,如是信者,不管哪一部經(jīng)典,都是一解脫一切解脫�！督饎偨�(jīng)》講:悟四句偈等,乃至一念生凈信者,如來實(shí)知實(shí)見。這一念凈信,清凈的信,無我的信,緣起性空的信,了解法界實(shí)相的信。信就是聞性,得到這個(gè)信的人,其實(shí)就是解脫了,剩下都是行菩薩道。所以我們不了解一切法門都是橫超,沒有什么豎超的概念,豎超橫超,這個(gè)都是后來祖師的判定。按照我來講,沒有什么橫超豎超,哪個(gè)法門都是解脫之相。不管是金剛經(jīng)、華嚴(yán)經(jīng)、法華經(jīng)、楞嚴(yán)經(jīng),在我這個(gè)地方都是可以通達(dá)。

　　“如是我聞”,只要是講到:“如是我聞”這句話的經(jīng)典,一定如法。如果你寫了一本書,你前面加一個(gè)“如是我聞”就不可思議�！叭缡俏衣劇苯忾_,一切經(jīng)典解開,一切文字解開,一切世界解開�！叭缡俏衣劇边@四個(gè)字解開來以后,沒有解不開的事情,乃至于殺盜淫妄、吃喝嫖賭,一切一切的事情都會(huì)解開,都會(huì)得到解脫。所以如是我聞是實(shí)相,這四個(gè)字是釋迦牟尼佛把宇宙的真相安住在“如是我聞”之中,就是正確的知見,而正確的知見安住在任何地方都變成正見。安住在山里面,山就變成正見。安住在水里面,水就變成正見。安住在外道里,外道變成正見。安住在任何一個(gè)地方,都變成正見。所以任何一部經(jīng)典有“如是我聞”四個(gè)字,一切皆順。沒有“如是我聞”這幾個(gè)文字,我們心中要有如是我聞。如果你心中沒有如是我聞,那個(gè)“如是我聞”也沒有用啊。所以講經(jīng)的人,自己一定要明了這個(gè),如果你不明了“如是我聞”,就不了解實(shí)相,你講經(jīng)典肯定是有問題的。為什么呢?你講這個(gè)經(jīng)典是這個(gè)意思,講那個(gè)經(jīng)典是那個(gè)意思,經(jīng)經(jīng)不能互印,變成互相的沖突了。啊,釋迦牟尼佛講的這個(gè)是人天法,我們不需要看的,我們要出離生死法。哪個(gè)法不是出離生死呢?所以我悟到一個(gè)什么道理呢?凈土法門正是開顯我們的智慧,是開顯諸經(jīng),把所有佛陀的經(jīng)典開顯出來。把《無量壽經(jīng)》真正通達(dá)的人一切經(jīng)典皆達(dá)“如是我聞”。

　　我們知道隨順因緣而體空故,在這個(gè)世界做任何事情,正如馬祖所說:萬法因緣生,萬法因緣滅,我家大沙門,常作如是說。就是說一切是有因緣而生起。而因緣后面是什么呢?就是寂滅,我們所有的緣起的本體后面是寂滅。生滅,一生一滅,生滅的緣起,因?yàn)槲覀儓?zhí)著于緣起,不了解性空故,緣起就是生滅之相,性空就是寂滅之相,寂滅之相和生死之相是一,不是二。我們?cè)诰壠鹄锩娼�立性空的道�?也就是生死里面建立寂滅之體,而寂滅就是生滅,生滅就是寂滅,安住生滅心中寂滅,生滅的體就是寂滅。什么叫寂滅?生滅滅已,寂靜為樂,就是解脫的樂。以樂的體安住在生滅的相里面,這個(gè)叫做因緣行,叫做隨緣行。這跟《金剛經(jīng)》里講的:“修一切善法不住于相”相應(yīng)。修一切善法就是生滅體,所以你看到世間所有生滅的體,修一切善法,就是諸法空相。你心里面安住寂滅之體,行為在一切善上面。你了解世界,吃飯穿衣睡覺,叫做因緣行。不舍因緣,舍因緣無寂滅可得。你舍去生死哪有寂滅可得呢?哪有另外的解脫可言呢?你把生滅給舍掉。舍去生滅還有生滅,為什么呢?舍去當(dāng)下的生滅的體,那你就建立另外的一個(gè)生滅體出來了。長久的下去,不斷的舍不斷的生,那就是生滅生滅繼續(xù)相續(xù)。如果你當(dāng)下的生滅的相,建立不生不滅的寂滅體,對(duì)當(dāng)下生滅體生起不生不滅的信心,這就是:修一切善法具足德本,就是這個(gè)意思;就是修諸善法不住于相,菩薩不住于相,不應(yīng)執(zhí)著,就是這個(gè)意思。而不是說舍一切善相,什么叫善相呢?善就是不執(zhí)著的意思,不執(zhí)著不住,無住之心則生實(shí)相,它會(huì)生出實(shí)相出來。所以我們安住在這個(gè)生滅體里面,離開此生滅的體,無有實(shí)相可得。離開生滅的體,沒有寂滅可得。離開這個(gè)緣起,沒有諸法空相,不可得。那不叫隨緣了,為什么呢?隨緣寂靜啊,隨緣寂滅啊,隨緣自在啊,隨緣安住啊,這個(gè)是般若行啊。這個(gè)是從事上面講是隨緣,為什么講是事啊?事上就叫隨緣而不住于相,所以觀諸法空相,這是一個(gè)道理。

　　《金剛經(jīng)》處處都談這個(gè)問題。并不是一切法講:無我無人,有我建立無我體,以無我體在有我之中,對(duì)立生出無我之體。既然無我,大同一體啊。我是無我,你是無我,我們相貌不一樣,但是無我是一樣,因?yàn)闊o我是體是一。相有諸相,就是一切相是一體,有我見無我。有無是諸法之相,生出無我之體是什么呢?大家同為一體,就是無我在有我之中,有我在無我之中,不是舍有我另有無我可得,頭上安頭,那就錯(cuò)誤了,那就離開了佛法很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)。你在這個(gè)有我體里面建立實(shí)相,建立無我,建立空性,建立大同一體;這時(shí)你安住在這個(gè)世間,我們就修這個(gè)般若行,這個(gè)叫做中道思想。這個(gè)不偏有不偏空,在有是俗義諦,在空是圣義諦,在中間無所得,此人為菩薩。如果你認(rèn)識(shí)到這個(gè)問題,你這樣的行為,你就是一個(gè)菩薩。你有一念這樣的思維,你就有這一念是真實(shí)菩薩,如是凈信者,如來實(shí)知實(shí)見,與實(shí)相相應(yīng)故,與善相應(yīng)故。什么叫善呢?修諸善法,對(duì)當(dāng)下這個(gè)我,生起無我的體,你了解這個(gè)體的時(shí)候,安住在這個(gè)相上面,沒有分別,這里面能生一切功德,能生諸法實(shí)相,能生蓮花,蓮花小小的在你腳下生出來了。你不斷的思維,不斷的相續(xù),你的功德不斷的廣大,你的大丈夫相、大自在相、大安住相、大安樂行,在你腳下,慢慢的你就增長了威德力。你自己感覺到你在這個(gè)地方,你是有感覺的,是有體會(huì)的,你會(huì)感覺得到,一定能夠在你心中生出來。這一念生起的時(shí)候就不可思議了。因?yàn)橛芯壠鸸?有隨緣行。

　　隨緣這個(gè)緣是相,隨緣建立體空,只要你是隨緣就是平等的,隨緣是無住,隨緣是大安心。知道了緣才能隨緣,你不知道緣怎么隨緣呢?知道過去的因,知道了緣起是我執(zhí),因?yàn)槲覉?zhí)才產(chǎn)生痛苦�，F(xiàn)在這個(gè)緣來了我不住了,我了解它了,我認(rèn)識(shí)到了,你的這個(gè)心就越放越松,越放越松。如果你執(zhí)著,越執(zhí)著越堅(jiān)固。這個(gè)隨緣并不是隨便,隨緣是修一切善法不住于相。

　　所以隨緣后面就是無所求行。你想想在你隨緣行的時(shí)候,你發(fā)現(xiàn)你無所求。我們現(xiàn)在已經(jīng)了解了緣,是過去的因,因?yàn)槲覉?zhí)著了,才有大家積聚在一塊,我要放松了,大家也就散開來了。因?yàn)槲覀冇羞@個(gè)執(zhí)著,才有我們大家的相續(xù),這種相續(xù)你再執(zhí)著,雖然是善法的相續(xù),也只能作為一個(gè)天道而已。我們現(xiàn)在變成出家、在家,都是過去的執(zhí)著而來,也是一種執(zhí)著體,畢竟還在六道輪回啊!但是果報(bào)我們看不見啊,你這個(gè)堅(jiān)固執(zhí)著的體,沒了解它的性空,沒了解你本來是沒有我的體,你不知道大眾是一體的。你在心里面產(chǎn)生一個(gè)分別,或著隨便,也就是對(duì)你當(dāng)下不珍重,對(duì)你當(dāng)下念念不珍重。隨緣恭敬,什么叫恭敬啊?什么叫禮拜?恭敬就是禮拜。不恭敬,你禮拜也是假禮拜。什么叫恭敬呢?如果你了解了這個(gè)性空的道理,當(dāng)下這一念生起無上的信心的時(shí)候,叫一心,而一心即恭敬。如果你沒有這個(gè)一心,你就不是恭敬。什么叫一心呢?一心是大懺悔。一切法觀諸法空相,是為一心。一心是大同,我們一念與大眾同為一體,這叫一心。一心并不是我意識(shí)的一心,是覺的一念為一心,覺悟到實(shí)相。而這種實(shí)相相續(xù)的那一念叫一心,并不是說我們念阿彌陀佛、念阿彌陀佛,念的那個(gè)一心,那叫意識(shí)的一心,是意識(shí);并不是覺悟的一心。

　　那是用意識(shí),用耳朵聽到以后,相續(xù)在耳朵,剎那剎那產(chǎn)生摩擦,而這種摩擦產(chǎn)生慣性的摩擦。我有一天在海邊睡了一個(gè)晚上,那個(gè)船過來突突突突地響,搞到我一晚上都沒睡覺。我問另外一個(gè)法師,這個(gè)船這么吵你怎么睡得著啊?他說我恰恰像凡夫,你聽到這個(gè)船的聲音很煩,但是我要聽不到反而煩。他覺得沒有這個(gè)船的聲音,他感覺失去了什么東西的感覺。他反而覺得心里有中驚恐的感覺,他非要聽到這個(gè)聲音睡覺。就像那個(gè)孩子,媽媽在旁邊搖啊搖,媽媽一走就哭起來了,媽媽搖一搖他又睡著了睡得很好,但是媽媽一走了,他又醒過來了,所以他沒有這個(gè)聲音在哼啊,他反而睡不著覺。所以人就是這樣,在聲塵里面其實(shí)是一個(gè)識(shí)在被一個(gè)聲音給拉住了,他認(rèn)為這個(gè)是解脫體,其實(shí)那不是解脫體,那是一個(gè)識(shí)跟塵兩個(gè)連在一起,變成一個(gè)慣性了,而這種慣性還是在六道輪回之中,根本沒有出來生死。所以把這個(gè)識(shí)當(dāng)作解脫之相,不管是善法也好惡法也好,都是不能出離生死的。我在博客里面寫了一篇文章就講到這個(gè)問題:用識(shí),以為這個(gè)識(shí)是解脫的對(duì)象,其實(shí)識(shí)是不能解脫的,非常的危險(xiǎn)。因?yàn)橐蚬�在那個(gè)地方,果報(bào)我們看不見,但是你這個(gè)識(shí)它肯定要墮落于果報(bào)。

　　我們只有把自己這個(gè)識(shí)融到法界里面去,識(shí)本來是空的,跟法界同體,法界是無識(shí)的,那個(gè)識(shí)本身就是法界里面生出來的一個(gè)幻景。法界是什么呢?是心與法的同體,就是法身和報(bào)身。一旦你這個(gè)識(shí)斷滅了,但是你的覺性還在那個(gè)地方的時(shí)候,你的覺性顯現(xiàn)出來的時(shí)候,就是法身和報(bào)身。但是你執(zhí)著于識(shí)的時(shí)候,你不融到法界里面去,你首先沒要覺悟這個(gè)道理,然后用識(shí)來做事,都在識(shí)上面下功夫。所以這個(gè)識(shí)是虛幻的,只有你融到法界里面去。你說我把我這個(gè)功德做了以后回向到法界里面去,你說有沒有用?我們永遠(yuǎn)不知道到底有沒有用。但確實(shí)真的有用,融到法界里面去是真實(shí),那是實(shí)相。如果另外有所著就錯(cuò)了。因?yàn)榉ń绮豢伤甲h,融到法界里面去了,這個(gè)體其實(shí)就是法身和報(bào)身,那是空性和空性本來含著的德在那個(gè)地方。我們修行打坐,你可以看到山河大地及虛空的功德,可以看到它的靜相的功德。一個(gè)人德行很重的時(shí)候,山會(huì)冒出一種煙,這種煙都是紫色的。一個(gè)人的德行非常好的時(shí)候,你走到那個(gè)地方,那個(gè)地方都會(huì)吉祥。所以你德重會(huì)感召于天地,天地是德之本。沒有天地,沒有法界,你這個(gè)識(shí)里面不能夠影現(xiàn)出你自己,我現(xiàn)在的這個(gè)果報(bào)、福德。如果你大德現(xiàn)前的時(shí)候,你走在大地上面,大地會(huì)冒紫色的煙。所以你走到哪個(gè)地方,人家覺得你身上有光,有這種感覺。一個(gè)人德重這個(gè)山河大地會(huì)產(chǎn)生變化。一個(gè)人德輕或著沒有德的人,就不會(huì)。但這種果報(bào)我們發(fā)現(xiàn)不了。我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中從我們的意識(shí)上面永遠(yuǎn)發(fā)現(xiàn)不了,但相上面可以看得到,實(shí)實(shí)在在的可以看得到的,別人家有感受的。如果你真實(shí)的把你的功德回向到法界里面去,你破你的識(shí),不要相信你的識(shí),然后徹底的相信法性,徹底的相信這個(gè)緣起性空的道理,融到這個(gè)法界里面去,你將來的果報(bào),現(xiàn)生不報(bào),后生會(huì)報(bào)。你融到法界里面去,你自己那個(gè)識(shí)滅了就滅了,然后法界就顯現(xiàn)出來,就是你的實(shí)相出來了,你的覺性就變成化身了,不可思議的境界。但是我們重視這個(gè)識(shí),眾生以識(shí)為根本啊,沒有識(shí)爭(zhēng)名奪利都不存在了,有這個(gè)識(shí)才有你所謂的兒子孫子,這些都是我的,識(shí)斷了,什么都沒有了。所以這個(gè)識(shí)對(duì)世俗人來講,非常珍貴的。

　　所以在我們緣行的時(shí)候,會(huì)產(chǎn)生這種德。我們一定要觀察到,修一切善法不住于相。一定要記住,不住于相才叫做修一切善法。如果你住于相,就不叫善法了。所以講:善男子善女人,這個(gè)善男子善女人與諸法實(shí)相相應(yīng),才能為善男子善女人。如是我聞,才能為善男子;沒有如是我聞,不為善男子。所以如果不聞?wù)滟F的法,不稱為善男子善女人。不聞應(yīng)無所住而生其心,就不能了解:無所住的體,無所住的法,無所住的心,法本來無住,心無住是覺性,要生無所住心。一切法無所住故,是法。心跟法,跟無所住的體相應(yīng)故,自然會(huì)生出實(shí)相,諸法實(shí)相就會(huì)現(xiàn)前。如果你有所住,跟實(shí)相不能相應(yīng),不為善男子善女人,也不為修一切善法不住于相,也不為不住于相修一切善法。這是一個(gè)講法,一個(gè)講心。修一切善法講相;不住于心,無所住故,是講心;心不住相,是為善。所以這個(gè)世界都是叫善境,本來的實(shí)相就是善境,叫做則生實(shí)相。只要你不住于相,就回歸于真實(shí)體。如是信者,如來實(shí)知實(shí)見,就是則生實(shí)相,就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心實(shí)無所得。

　　隨緣行一定要認(rèn)識(shí)到隨緣行的體是什么。并不是我們世間講的這個(gè)隨便,世間講的隨緣跟諸法實(shí)相的隨緣根本就兩回事。大小隨緣,高低隨緣,好壞隨緣,隨緣是住在實(shí)相里面,所以善惡我不分別,好壞我不分別,大小我不分別,這叫隨緣。如果你要大的不要小的,喜歡高的不喜歡低的,喜歡這個(gè)不喜歡那個(gè),都不叫做隨緣,與隨緣不能相應(yīng)。但是世間人一般隨緣,和這個(gè)所謂的隨緣行,有一個(gè)沖突,世間人一般隨緣就變成隨便。隨緣是安住的,隨緣是自在的,所以看看你是不是隨緣,看看你是不是自在,是不是安住,是不是不動(dòng),是不是安心。如果你這個(gè)體不相應(yīng),不叫隨緣,那叫隨便。

　　無所求行。因?yàn)槟汶S緣,自然會(huì)無所求。世間就有所求,求名求利求色。對(duì)于自己的苦惱來講,我們受無量的苦,為什么要急迫的求名求利求色呢?很簡(jiǎn)單,內(nèi)心不具足。有人到寺廟說寺廟好清凈,意思是家里不清凈;廟里好莊嚴(yán),意思我家里不莊嚴(yán);出家好,意思在家不好;你好看,意思說他不好看。什么東西都是相對(duì)而言。社會(huì)上為什么有所求?求名,因?yàn)樗麩o名;求利,因?yàn)樗麩o利;求色,因?yàn)樗麩o色。一個(gè)求名的人,因?yàn)樗�心中無名啊,他沒有名他自然求名,有名之人怎么會(huì)求名呢?那些人在家里很清凈,怎么會(huì)說廟里清凈家里不清凈呢?那個(gè)人很莊嚴(yán),心地上莊嚴(yán),怎么會(huì)說那個(gè)地方莊嚴(yán),這個(gè)地方不莊嚴(yán)呢?心地上莊嚴(yán)什么地方都是莊嚴(yán)的,心靈美啊。知道莊嚴(yán)處,因?yàn)樾那f嚴(yán)。一個(gè)人莊嚴(yán),到處都是莊嚴(yán)。一個(gè)人清凈,到處都是清凈的,不會(huì)選擇。所以世間人有所求,只有你有所求,都是貪瞋癡,都是貧窮者,可憐的人。大家想一想,我們到底是一個(gè)貧窮的人呢,還是富貴的人呢?完全看你有所求和無所求。如果無所求你就是富貴者,有所求你就是貧窮者。大家有沒有所求呢?不管你求佛法還是求世間法,還是求貪瞋癡種種惡業(yè),還是求無上的佛法。只要你有所求,都是錯(cuò)誤的。佛法到最后是無所求,一定是無所求,只有無所求才是真求。無所求的體是我們出家修道的人所要求的體。無所求也是求啊,無所求就是求無所求。安住在無所求的體里面,求無所求,那就是無求。所以無所求是我們修行的根本。

　　有前面報(bào)冤行、隨緣行、無所求行,自然而然的會(huì)相應(yīng),可以觀察一下。無所求并不是在家里睡覺,并不是懶惰,不是什么都不干了。無所求是什么?無所求無所不求,無所不求無所求,這個(gè)是非常拗口的,大腦子要轉(zhuǎn)一下。在有所求的體里面,無所求的德。在名利色上面,一切善法里面,你無所求,這才是無所求。就是說,我不是想得到一個(gè)什么東西,叫無所求。并不是說我心里面無所求,然后我什么都不要了,我什么都不做了,我又不上殿,我也不念佛,我也不參禪,我也不打坐,我又不念經(jīng),不是這樣的。無所求是在有所求的體里面相上面,無所求的體,叫無所求。只要你無所求,諸法平等。所以無所求體跟諸法實(shí)相也是相應(yīng)的。為什么叫從事入理呢?從頭開始,不斷不斷地到最后面都是到理里面去。但是經(jīng)過事而到理里面去。如果沒有事,則沒有理;事不立,理就不立;因?yàn)槔砭驮谑吕锩?離開事就沒有理可得。就像離開生死哪有涅槃呢?

　　在家人講名利色,出家人講持戒、念經(jīng)、上早晚殿,這一切一切善法里面,應(yīng)該是無所求的體,所以安住當(dāng)下,充滿信心。在這里面一直是從始到終,從本到末,從末到本,本末一體,本就是末,末就是本。就像你進(jìn)大門的時(shí)候,就是這個(gè)房子,房子就是本,進(jìn)來開了這個(gè)門就是始,一進(jìn)來就是全部進(jìn)來了。你把兩只腳跨進(jìn)來了,你就在這個(gè)屋子里面了。進(jìn)門的時(shí)候叫做始,房子里面叫本,始本一體。從始到終,從終到始,或大或小,或高或低,或在家或出家,從始到終,或本或始,都是如是安住不動(dòng),本體不變。過去馬祖講:即心即佛,法常禪師聽到言下大悟。馬祖心想︰他真的悟道了嗎?就叫一個(gè)人去考試一下。這個(gè)考試的人,見到法常說︰“師兄!請(qǐng)問你在師父那兒,究竟得到什么道啊?” 法常回答︰“即心即佛。” “啊呀!”這個(gè)人說︰“現(xiàn)在師父不是這樣講了,不講‘即心即佛\’了!”“老師現(xiàn)在的道是‘非心非佛\’。法常聽了以后,眉毛一皺說道︰“這個(gè)老和尚,專門找人麻煩,我不管他的非心非佛,我還是我的即心即佛�！� 馬祖聽了以后,高興得不得了,知道他真的大悟了。就是說,真正明了從始到終是不變的,不因?yàn)槟阒v這個(gè)東西就變。佛教講恒心常住。如果你這個(gè)心隨著人家變,你這個(gè)心肯定是有問題的,你這個(gè)法也有問題的,從始到終都是不變的體。你的身體在變化,你的環(huán)境在變化,你吃飯穿衣睡覺在變化,但是體不變,一直安住如如不動(dòng),從始到終都是這樣的。吃飯穿衣睡覺如如不動(dòng),或大或小,或來或去,或在外面朝山也好,在廟里也好,出去玩也好,安住此心不動(dòng),要真實(shí)的菩提心啊,這種心處處相應(yīng),時(shí)時(shí)刻刻相應(yīng),不要僥幸。不是說嘴巴上用識(shí)來相應(yīng),心不相應(yīng),心不相應(yīng)就沒要辦法。所以我們坐在這個(gè)地方,你把眼睛一垂看到桌子的時(shí)候,你什么想法都沒有,啊!什么都沒有了!如果你尋思想著某某人差我多少錢啊,你不斷的想不斷的想,煩惱就生出來了。我要去處理這個(gè)事情,我要去辦這個(gè)事情。我為什么要辦這個(gè)事情呢?在你回到當(dāng)下的那一念,你發(fā)現(xiàn)巨大的力量,不可思議的這種境界。當(dāng)下的這種安心,把所有的東西都遮止掉了,馬上就得到一種解脫。

　　知道當(dāng)下的本體是不可思議的境界,使你所謂放不下的這種概念,立即變成灰一樣消失掉。在我沒有觀察之前,我也認(rèn)為,是不是世間的貪瞋癡放不掉啊?但是我實(shí)際做的時(shí)候,咦,很容易放掉,那是不可思議,我沒辦法告訴你,我真正的沒辦法告訴你,這個(gè)放掉的東西那么簡(jiǎn)單,當(dāng)下看著這個(gè)桌子立即就放掉了,因?yàn)槿嘶钤诋?dāng)下,人永遠(yuǎn)活在當(dāng)下。只要你回到活在當(dāng)下的這一個(gè)念頭上面的時(shí)候啊,再也不想其他事了,很快就不想想事了。在你想思任何東西,你不斷的想不斷的想的時(shí)候,產(chǎn)生一種盲目的,就像毒粉一樣,強(qiáng)烈的滾動(dòng)就出來了。如果你把它斷掉不想的時(shí)候,這種菩提心生出來的時(shí)候,當(dāng)下這一念生起的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)你自己那個(gè)相續(xù)斷的時(shí)候,那么淡泊,很淡很淡的一件事情。過去兩夫妻吵架,那個(gè)居士就跑去找?guī)煾?師父不跟她講什么東西,啪的一下把門關(guān)起來把她鎖在里面,也不跟她講什么,她就罵這個(gè)和尚:臭和尚,我跟你講道理,你不跟我講法,反而把我關(guān)在這里,她就很痛苦,她覺得這個(gè)和尚不慈悲。后來過了兩天,她坐在那里疲倦了,算了吧,等明天再說。第二天她睡一覺醒過來的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)跟丈夫的事情,既然一輩子在一塊,何必去吵架呢?心里就靜下來了。對(duì)法師也不去罵了,她說:法師啊,你把門開一下,我不去恨丈夫了。法師就把門打開,她說:我終于悟到了,跟我丈夫只是一個(gè)小小的一件事情。你還有小小的一件事情,他又把門關(guān)上了,又把她鎖起來。她說:法師,我已經(jīng)解決了這個(gè)問題,你還把我關(guān)在這里干什么呢?她還坐在那個(gè)地方,一直想到最后面,一直等到她的心完全活在當(dāng)下的體里面,根本沒要一個(gè)什么丈夫,根本也沒有一個(gè)法師,根本也沒有一個(gè)房子,她在里面享受法喜的時(shí)候,師父說:你已經(jīng)得道了,我可以把你放出來了。所以我們用一個(gè)強(qiáng)行的手段,把自己安住在這個(gè)法上面。我們千萬不要去講什么道理,我們用事實(shí)的這個(gè)相攝住我們的心,我們當(dāng)下這一念,慢慢的所有的事情都會(huì)淡泊。如果你不斷的相續(xù),想這個(gè)問題,就很難解決這個(gè)問題。

　　所以我們往往不能解決的問題,用般若智慧的解決方法非常的迅速。活在當(dāng)下,很強(qiáng)烈的一個(gè)問題,非常急迫的一個(gè)問題,非常著急非去不可的一個(gè)問題。這個(gè)時(shí)候我看著這個(gè)桌子的時(shí)候,我當(dāng)下這一念啊,天踏下來也不管它那種感覺,我就感覺到那種迅速的方法,真的很快就受用。

　　人的煩惱,是要寂靜的體來安心。我們安心很重要。所以金剛經(jīng)講,安這個(gè)心很重要。我們心在煩躁的時(shí)候,只要把你心安住了就可以了。我們現(xiàn)在所有的煩躁,都因?yàn)樾牟话�。一旦你心安住�?你就沒有事了。如果你想,我要到寺廟里去,我要去聽法,不斷的想不斷的想,結(jié)果你還是不安心。你把心一下安住在當(dāng)下,金剛經(jīng)不就是當(dāng)下這個(gè)心嗎?金剛經(jīng)你聽懂了嘛你就安住了,念佛啊,做事啊,都安了。那你每個(gè)地方都是安住在當(dāng)下,我們生活就是一個(gè)當(dāng)下啊,當(dāng)下就是實(shí)相啊,當(dāng)下就是我們的真實(shí)處啊,剩下都是幻想啊。佛教里講,無事僧人,無心道人,沒有心的道人沒有事情了,無事而有事,有事而無事,無事安住在有事上面,有事安住在無事的體上面。所以一天到晚做事沒有做啊,一天到晚吃飯沒有吃啊,你不能夠嘴巴說啊,是真正的是這樣做的。你不能說做過了以后才這樣想,才說我剛才吃飯沒有吃啊,睡覺沒有睡啊。其實(shí)你睡覺在打了很多的妄想,然后來這個(gè)地方說,我吃飯沒有吃,那是實(shí)在妄想狂語而已。

　　如果真正的是這樣做,吃飯穿衣睡覺不思維,安住當(dāng)下的體充滿信心,不住相故。你不斷的觀心的去做,今天明天后天,就這樣的做,一直這樣下去,你心非常的清凈,非常的單純,單純的心就在這個(gè)地方。你不斷的這樣的做,就像我站在那個(gè)樓上面看山一樣,我不斷的看山,后來我就想,人就是這樣的思維,人學(xué)佛法看書看多了以后,就想山是空的,山是長的,山是短的,山是高的,山是低的,山是有的,山是空的,老是這樣思維,怎么說這個(gè)山是緣起性空的?想那么多,到最后呢,咦!怎么打這么多的妄想啊?所以看書多了也不好啊,看書多了老是要想經(jīng)典上怎么說的,我怎么樣思維,其實(shí)經(jīng)典上講了半天,就是告訴我們:山,青色就是青色的,黃色就是黃色的,當(dāng)下不動(dòng)念頭就可以了。哦!這是山,這是水,上殿吃飯,如如不動(dòng),你就這樣安住如如不動(dòng),一直這樣的不動(dòng),由相來攝心。這外面相那么多來攝你的心,相不動(dòng)心啊。一看,哦,這是瓶子,這么簡(jiǎn)單,不要再想了,哦,這是房子,這是凳子,都是心,這一念你一直這樣的安住著,這樣的久了以后不可思議,因?yàn)橛杏X性啊。佛教講叫顯體,我講這個(gè)道理給你聽,你已經(jīng)知道了,叫顯體。顯體,辨體,明體,這三個(gè)過程。明體起決定性,辨體能了解你自己現(xiàn)在的心態(tài)的問題。就是我現(xiàn)在講的過程之中,我講只是顯體而已,然后把你辨的體給辨別出來,然后起決定心,而這個(gè)決定就是你當(dāng)下的現(xiàn)在。南摩阿彌陀佛!