凈土十要（第七）蓮池大師答蘇州曹魯川書

　　久不奉面命,歉歉。乃時時獲翻刻教,迪我孔多,慰謝慰謝。南企法云,殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人,只趨壇下,為求法故,附此候安。不佞繆迂,近守東魯,遠(yuǎn)宗西竺,乃于儒釋之書為蠹魚者,四十年于茲矣。亦嘗奉教于諸達者,有所蓄積,冀正之于大善知識,茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教,所謂于廣大海,張眾多網(wǎng)。又所謂大麇小麇也者。只宜譚大以該小,詎可舉一而廢多。比吾黨中有倡為歷劫成圣,必漸無頓之說者。夫漸亦圣說,未嘗不是,而以漸廢頓,左矣。尊者內(nèi)秘頓圓,而外顯凈土法門,諸佛有然,無足疑者。豈近來聽眾,不無如法華所說,初聞佛法,遇便信受,思惟取證者。直欲以彌陀一圣,而盡廢十五王子。以凈土一經(jīng),而盡廢三藏十二部。則不佞之所不愿聞?wù)咭�。時雖末法,而斯人之機,豈無巧鈍。有如釋尊為迦葉,為憍陳如,其說如此。為善財,為龍女,其說如彼。二十五圣,各證圓通,文殊所稱又如彼。正所謂昨日定今日不定。又所謂說我是空且不是空,說我是有且不是有。此所以為善無常主,活潑潑地,如水上按葫蘆然,非死殺法也。倘釘椿守窟,焉利人天。所愿尊者為大眾衍凈教,遇利根指上乘。圓融通達,不滯方隅,俾鵬鵪并適,不亦盡美盡善乎哉。又佛華嚴(yán)乃無上一乘圓教,如來稱性之極談。非教非宗,而即宗即教。不空不有,而無垢無凈。是在法華猶較一籌。若余乘似難與之較長比短也者。尊者乃與彌陀經(jīng)并稱,已似未妥。因此遂有著論騰之,駕凈土于華嚴(yán)之上者。朱紫遞淆之謂何,鹿馬互指又何說也。此而無人言之,天下后世必有秦?zé)o人焉之嗤。亦愿尊者為凈土根人說凈土,為華嚴(yán)根人說華嚴(yán),毋相誚,亦毋相濫,乃為流通佛乘,乃為五教并陳,三根盡攝。奈之何,必刻舟而求劍,且彈雀而走鷂也。若夫華嚴(yán)一經(jīng),有信解行證四法。善說此法者,宜莫如方山。今其言具在,可覆也。爰有清涼,人號為華嚴(yán)菩薩,而實不會華嚴(yán)義旨。草草將全經(jīng)裂為四分以例四法,舍那妙義,委之草莽矣。亦愿尊者辨黑白,分涇渭,揭杲日于義天。嗟嗟,今之時緇素中高流,日就凋謝。不佞之所仰重于尊者,如泰嵩然,故不以贊而以規(guī),知尊者無我,而不佞亦非為我,故諄諄言之,惟尊者亮之。

　　久聞居士精意華嚴(yán),極懷敬仰。茲接手教殷勤,直欲盡法界眾生而納之一乘性海,是普賢大愿也。然不肖雖崇尚凈土,而實則崇尚華嚴(yán),不異于居士。夫華嚴(yán)具無量門,求生凈土,華嚴(yán)無量門中之一門耳。就時之機,蓋由此一門而入華嚴(yán),非舉此一門而廢華嚴(yán)也。又來諭謂不肖以彌陀與華嚴(yán)并稱,因此遂有著論駕凈土于華嚴(yán)之上者,此論誰作乎。華嚴(yán)如天子,誰有駕諸侯王大臣百官于天子之上者乎。然不肖亦未嘗并稱也。疏鈔中特謂華嚴(yán)圓極,彌陀經(jīng)得圓少分,是華嚴(yán)之眷屬流類,非并也。古稱華嚴(yán)之與余經(jīng),喻如杲日麗天,奪眾星之耀。須彌橫海,落群峰之高。夫焉有并之者,此不待論也。又來諭謂宜隨機演教,為宜凈土人說凈土,為宜華嚴(yán)人說華嚴(yán),此意甚妙。然中有二義。一者千機并育,乃如來出世事,非不肖所能。故曹溪專直指之禪,豈其不通余教。遠(yuǎn)公擅東林之社,亦非止接鈍根。至于云門,法眼,曹洞,溈仰,臨濟,雖五宗同出一源,而亦授受稍別。門庭施設(shè),理自應(yīng)爾,無足怪者。況不肖凡品乎。若其妄效古人,昨日定今日不定,而漫無師承,變亂不一。名曰利人,實誤人矣。何以故,我為法王,于法自在,平民自號國王,不可不慎也。二者說華嚴(yán)則該凈土,說凈土亦通華嚴(yán)。是以說華嚴(yán)者自說華嚴(yán),說凈土者自說凈土,固并行而不相悖。今人但知華嚴(yán)廣于極樂,而不知彌陀即是遮那也。又來諭清涼不會華嚴(yán)義旨,而裂全經(jīng)為四分以屬四法。夫信解行證,雖貫徹全經(jīng),而經(jīng)文從始至終,亦有自然之次第,非清涼強為割截也。其貫徹也,所謂圓融。其次第也,所謂行布。即行布而圓融,四分何害。使無行布,圓融何物。必去行布而圓融,則不圓融矣。且信住行向地以至等妙,佛亦自裂全經(jīng)為五十二段乎。何不將五十二段一句說盡,而為此多卷之文乎。因該果海,果徹因源,因果未嘗不同時,而亦未嘗不因自因,果自果也。何必定執(zhí)八十卷經(jīng)束作一塊,都盧是個無孔鐵錘,而后謂之圓融乎。定執(zhí)一塊,不許分開,即死殺法,即釘椿,即守窟,安在其為活潑潑也。方山之論,自是千古雄談。而論有論體,疏有疏體。統(tǒng)明大義,則方山專美于前。極深探頤,窮微盡玄,則方山得清涼而始為大備。豈獨方山,即杜順而至賢首諸祖,亦復(fù)得清涼而大備。豈獨華嚴(yán)諸祖,即三藏十二部百家論疏,亦復(fù)得清涼而大備。溫陵解華嚴(yán),以方山為主,清涼為助,已為失宜。而居士顧訾之,此不肖之所未解也。又龍樹于龍宮誦出華嚴(yán),而愿生極樂。普賢為華嚴(yán)長子,而愿生極樂。文殊與普賢同佐遮那,號華嚴(yán)三圣,而愿生極樂。咸有明據(jù),皎如日星。居士將提倡華嚴(yán)以風(fēng)四方,而與文殊普賢龍樹違背,此又不肖之所未解也。況方山列十種凈土,極樂雖曰是權(quán),而華嚴(yán)權(quán)實融通,理事無礙,事事無礙。故淫房殺地,無非清凈道場,而況七寶莊嚴(yán)之極樂乎。婆須無厭,皆是古佛作用,而況萬德具足之彌陀乎。居士游戲于華嚴(yán)無礙門中,而礙凈土,此又不肖之所未解也。不肖與居士,同為華藏莫逆良友,而居士不察。區(qū)區(qū)之心,復(fù)欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄,而望居士之不我外也。居士愛我,不贊而規(guī)。今妄有所規(guī),亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概,殊未盡意,惟鑒之諒之。

　　又

　　敝郡斷凡上人索書上謁,附致悃素,顧承來翰,規(guī)切究竟,殷殷亟也,荷荷謝謝。來翰云,華嚴(yán)具無量門,求生凈土,華嚴(yán)無量門中之一門。就時之機,由此一門而入華嚴(yán),非舉一門而廢華嚴(yán)。又謂華嚴(yán)圓極,無可駕于其上者,并為確論。第華嚴(yán)是法身佛說,一乘妙義,迥異諸經(jīng)。而人多與釋迦經(jīng)一目之。故疏此經(jīng)者,賢首爰肇其端,方山深契其旨。在清涼則擇焉而弗精,在溫陵則語焉而未詳。至有詢?yōu)榫]貫者,抑末矣。溫陵云,方山為正,清涼為助,此見最卓。而尊者以為失宜,似未知溫陵,亦未知方山者。諸不了義經(jīng)論,及別行普賢行愿品,與起信等論,皆稱說凈土,此豈無因。然華嚴(yán)經(jīng)中未嘗及之。即方山所第十凈土更晰也。法華鱗差十六王子,內(nèi)有彌陀,未嘗定為一尊。其贊持經(jīng)功德,旁援安樂,實說女人因果。首楞嚴(yán)二十五圣證圓通,文殊無所軒輊。但云方便有多門,又云順逆皆方便,然繼以遲速不同倫,則于無軒輊中,又未嘗無所指歸也者。故要極于普門,而不推詡夫勢至,更加貶剝曰無常,曰生滅。若夫釋尊,只說大小彌陀,不啻足矣。胡為乎紛紛然三藏十二部為乎。賢首清涼諸師,亟標(biāo)小始終頓圓五教,僉以為允,而未嘗品及凈土。心宗家流,尤所蕩掃。大鑒之言,且未及詮。更拈一二,如志公曰,智者知心是佛,愚人樂往西方。如齊己禪師曰,惟有徑路修行,依舊打之繞。但念阿彌陀佛,念得不濟事。又曰,汝諸人日夕在徑路中往來,因恁么當(dāng)面錯過阿彌陀佛。又曰,其或準(zhǔn)前舍父逃去,流落他鄉(xiāng),東撞西磕,苦哉阿彌陀佛。此之三言,或以為苛,然豈無謂而彼言之,亦必有道矣。古德云,一切眾生,自己迷悟不同。迷心外見修行覓佛,未悟自性即是小乘。又有云,直下頓了此心本來是佛,無一法可得,此是無上道,此是真如佛。學(xué)道人,只怕一念有,與道隔矣。又有云,目前無法,意在目前,他不是目前法。若向佛祖邊學(xué),此人未具眼在。何不向生死中定當(dāng),何處更擬佛擬祖替汝生死,有智人笑汝在。所以達者亟道祇劫辛苦修行,不如一念得無生法忍。又道一念緣起無生,超出三乘權(quán)學(xué)。況毋論三乘一乘,要之無我我所。今之往生凈土也者,我為能生,土為所生,自他歷然,生滅宛然,忻厭紛然,所未及悉。故從來談蓮乘者,必曰華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀,始從觀音若勢至,抑或彌陀,誨以無生,此時方悟。豈其上品絕少,中下滋多。滯在祇劫,似為迂遲。矧欲修凈土,亦須先修有無等四四十六觀門。試問所觀者是何軌則,能觀者還有幾人。所以念佛者如牛毛,往生者如麟角。何似反而求之,自有余佛在也。彼寒山之勖豐干,謂往五臺禮文殊,不是我同流。此在通達佛道者,出詞吐氣自別。且也一切佛道,以金剛般若為入門,以佛華嚴(yán)為究竟。金剛則曰實無少法可得。而佛華嚴(yán)所稱佛地二愚,一則曰微細(xì)所知愚,一則曰極微細(xì)所知愚。所以阿難自道不歷僧祇獲法身,識者猶且呵之,故或曰佛瘡,或曰佛魔。文殊瞥起佛見,未免貶向二鐵圍。嗟嗟,見河能漂香象,智主不受功德,道人心無住處,蹤跡不可尋,故不歷權(quán)乘,獨秉一乘,此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛祖,為一分執(zhí)著我識下劣眾生,以及小乘弟子,惟依一意識,計以現(xiàn)在色心等為染凈依者,憫其四大既離,一靈無歸,如失水魚,躑躅就斃,故不得不將錯凈土而安置之,此亦化城之類也。傳有之,若能悟法性身,法性土,要歸于無物,是真佛土。若華嚴(yán)性海所現(xiàn)全身,如人身中有八萬四千毛孔,東藥師,西彌陀,各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔,徹全身,未嘗不可。倘拋撮全身入一毛孔,不但海漚倒置,而蠅投窗紙,其謂之何。昨不佞手疏所云為宜凈土人說凈土,為宜華嚴(yán)人說華嚴(yán),自謂不悖諸佛法門,亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎,則昔人所云,若捉物入迷津,與夫棄金擔(dān)草之謂矣。更稽之古人有云,若欲究竟此事,須向高高山頂立,深深海底行。若閨閣中軟暖物舍不得,有恁么用處。又有云,諸經(jīng)所稱無瞋恨行。此之瞋恨,非凡情可比。恨者,恨一切眾生,皆有如來智慧德相,而不自覺。瞋者,瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他,有世間智,有出世間智,有世出世間上上智。舉以語人,得無違拒,庶幾能利益于人。溯昔三教圣人出興于世,無不為一大事。且觀時節(jié)因緣,偏者補之,弊者救之,微者顯之。要之以心性開示于人已耳。以今天下拘儒株守傳注,曠士溺意虛玄。余之手木槵而口彌陀者,自通道大都,迨窮村僻巷,居相望而肩相摩也。尊者又從而和之,非所謂順世情之教,波隨而風(fēng)偃者乎。是在不佞不能無疑。而來翰乃稱雖崇凈土,實尚華嚴(yán)。又云由此凈土一門而入華嚴(yán)。此如古德所云,但為弘實,而眾生不信。須為實施權(quán),以淺助深。又云用與適時,口雖說權(quán),內(nèi)不違實,但使含生得權(quán)實諸益也者。則不佞誠契之,祗領(lǐng)之,且羨且慰矣。乃會下聽眾,自杭過蘇者,時時有之,罔弗津津九品。間與之言,少涉上乘,則駭心瞠目,或更笑之。此其過在弟子耶,在師耶。大丈夫,氣宇沖天,而度生為急。若出世矣,開堂矣,敷座矣。不具大人作略,只作閭巷老齋公齋婆舉止。忽被伶俐人問著,或明眼人拶著,擬向北斗里潛身耶,抑鐵圍山里潛身耶。不見道,若是大鵬金翅鳥,奮迅百千由旬。躡影神駒,馳驟四方八極。斷不取次啖啄,亦不隨便埋身,且總不依倚。佛法大事,非同小可,愿尊者重厝意焉。來翰又云彌陀不異遮那。是也,第化境化儀,各各差殊。蓋諸佛教義,通宗因緣。既墮因緣,豈無大小,定有深淺。故謂諸佛為異,則千佛一佛,不可謂異。謂諸佛為同,則遍照能仁二尊,亦自不同。古人以為一切諸法同異重重。不可一向全同,不可一向全異。不可以全同作全異,不可以全異作全同。迷此同異二門,則智不自在。如云擬向白雪蘆花處覓,則以溫州橘皮作火得乎。首山念有云,夫為宗師,須具擇法眼始得。所以古來有拈古頌古,又有別古憋古。如云至道無難,唯嫌揀擇。又云至道最難,須要揀擇。所以華嚴(yán)第八地曰,寂滅真境現(xiàn)前矣,猶云應(yīng)起無量差別智。又云,觀察分別諸法門,此非作而致其情也。我之鑒覺自性,本自圓明。如大寶鏡,胡漢不分而分。如如意珠,青黃不異而異。若是于諸法中不生二解人,何嘗離卻揀擇別求。明白這些道理,便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清凈智,非耶。方山為論,清涼為疏,皆綜佛乘,共闡圓宗。雖論有論體,疏有疏體。然惟其義,不惟其文。文或殊,而義則一耳。如以其義,則見地迥別。清涼演說諸經(jīng),真善知識。惟于華嚴(yán),其句訓(xùn)而字釋,豈無補于舍那。其挈領(lǐng)而引維,實弗逮夫棗柏。清涼棗柏之區(qū)別弗明,則盧舍那經(jīng)之旨要終晦。所謂信解行證四法。裂全經(jīng)而瓜豆之,此其大者,自余更多。不佞謂之揀焉弗精,非無以也。倘以為未然,請更質(zhì)之于棗柏大士。

　　辱惠書,累累及二千言,玄詞妙辯,汪濊層疊,誠羨之仰之。然竊以為愛我深,而辭太費也。 果欲揚禪宗抑凈土,不消多語。曷不曰,三世諸佛,被我一口吞盡。既一佛不立,何人更是阿彌陀。又曷不曰,若人識得心,大地?zé)o寸土。既寸土皆無,何方更有極樂國。只此兩語,來諭二千言,攝無不盡矣。茲擬一一酬對,則恐犯斗爭。不對,則大道所關(guān),不可終默,敢略陳之。來諭謂清涼擇焉而未精。愚意不知清涼擇華嚴(yán)未精耶,抑亦居士擇清涼未精耶。又來諭謂不了義經(jīng),乃談?wù)f凈土,而以行愿品,起信論當(dāng)之。起信且止。行愿以一品而攝八十卷之全經(jīng),自古及今,誰敢議其不了義者。居士獨尚華嚴(yán)而非行愿,行愿不了義,則華嚴(yán)亦不了義矣。又來諭謂法華記往生凈土,為女人因果。則龍女成佛,亦只是女人因果耶。謂彌陀乃十六王子之一,則毗盧遮那,亦止是二十重華藏之第十三耶。居士獨尊毗盧,奈何毗盧與彌陀等也。又來諭謂楞嚴(yán)取觀音,遺勢至,復(fù)貶為無常生滅。則憍陳如悟客塵二字,可謂達無常,契不生滅矣。何不入圓通之選。誠曰觀音登科,勢至下第。豈不聞龍門點額之喻,為齊東野人之語耶。又來諭謂齊己禪師,將古人念佛偈,逐句著語。其曰惟有徑路修行,則著云依舊打之繞。其曰但念阿彌陀佛,則著云念得不濟事。居士達禪宗,何不知此是宗師家直下為人解粘去縛,乃作實法會,而死在句下耶。果爾,古人有言,踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事,毗盧亦不濟事耶。此等語言,語錄傳記中,百千萬億。老朽四十年前,亦曾用以快其唇吻,雄其筆札。后知慚愧,不敢復(fù)然。至于今,猶赧赧也。又齊己謂求西方者,舍父逃逝,流落他鄉(xiāng),東撞西磕,苦哉阿彌陀佛。往應(yīng)之曰,即今卻是如子憶母,還歸本鄉(xiāng),舍東得西,樂哉阿彌陀佛。且道此語與齊己所說,相去多少。又來諭謂多劫修行,不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否。如得,則不應(yīng)以我為能生,以土為所生。何則,即心是土,誰為能生。即土是心,誰為所生。不見能生所生而往生,故終日生而未嘗生也,乃所以為真無生也。必不許生而后謂之無生,是斷滅空也,非無生之旨也。又來諭謂必待華開見佛方悟無生,則為迂遲。居士達禪宗,豈不知從迷得悟,如睡夢覺,如蓮華開。念佛人有現(xiàn)生見性者,是華開頃刻也。有生后見性者,是華開久遠(yuǎn)也。機有利鈍,功有勤怠,故華開有遲速,安得概以為迂遲耶。又來諭謂遮那與彌陀不同,而喻華藏以全身,喻西方以毛孔。生西方者,如撮全身入毛孔,為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴(yán)宗,奈何止許小入大,不許大入小。且大小相入,特華嚴(yán)十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界,而入極樂國一蓮華中,尚不盈華之一葉,葉之一芥子地,則何傷乎全身之入毛孔也。又來諭謂荒山僧但問以上乘,便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴(yán)者語以華嚴(yán),宜凈土者語以凈土。今此鈍根輩,正宜凈土,何為不以應(yīng)病之藥而強聒之耶。又來諭謂老朽既出世間開堂,不具大人作略,而作閭巷老齋公齋婆舉止。設(shè)被伶俐人問著,明眼人拶著,向北斗里潛身耶,鐵圍里潛身耶。老朽曾不敢當(dāng)出世之名,自應(yīng)無有大人之略,故置弗論。而以修凈土者,鄙之齋公齋婆,則古人所謂非鄙愚夫愚婦,是鄙文殊,普賢,馬鳴,龍樹也。豈獨文殊,普賢,馬鳴,龍樹。凡遠(yuǎn)祖,善導(dǎo),天臺,永明,清涼,圭峰,圓照,真歇,黃龍,慈受,中峰,天如等,諸菩薩,諸善知識,悉齋公齋婆耶。劉遺民,白少傅,柳柳州,文潞公,蘇長公,楊無為,陳瑩中等諸大君子,悉齋公齋婆耶。就令齋公齋婆,但念佛往生者,即得不退轉(zhuǎn)地,亦安可鄙耶。且齋公齋婆,庸呆下劣,而謹(jǐn)守規(guī)模者是也,愚也。若夫聰明才辯,妄談般若,吃得肉已飽,來尋僧說禪者,魔也。愚貴安愚,吾誠自揣矣,寧為老齋公老齋婆,無為老魔民老魔女也。至于所稱伶俐人明眼人者,來問著拶著,則彼齋公齋婆,不須高登北斗,遠(yuǎn)覓鐵圍。只就伶俐漢咽喉處安單,明眼者瞳仁上敷座。何以故。且教伊?xí)洪]口頭三昧,回光返照故。抑居士尚華嚴(yán),而力詆凈土。老朽業(yè)凈土,而極贊華嚴(yán)。居士靜中試一思之,是果何為而然乎。又來諭謂勸己求生凈土,喻如棄金擔(dān)麻,是顛倒行事,大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代做一喻。如農(nóng)人投刺于大富長者之門,延之入彼田舍,聞?wù)呓孕χ�。農(nóng)人不知進退,更掃徑謀重請焉。笑之者曰,主人向者不汝責(zé),幸矣,欲為馮婦乎。農(nóng)人曰,吾見諸富室,有為富而不仁者,有外富而中貧者,有未富而先驕者,有典庫于富人之門,而自以為富者。且金谷郿塢,于今安在哉。而吾以田舍翁,享太平之樂,故忘己之卑賤,憐而為此。今知過矣,今知過矣,于是相與大笑散去。