凈土十要（第八）（三）

　　道場(chǎng)尊像念佛正觀第五

　　夫觀慧三昧者。當(dāng)以斯觀慧之旨,觀彼極樂(lè)依正。使此心純熟,心境理一,而直生于彼土也。道場(chǎng)正觀者。以彼雖達(dá)觀慧之旨,而六根所對(duì),尚留塵境,或有退轉(zhuǎn)。故于道場(chǎng)圣像,乃至莊嚴(yán)供具,即與極樂(lè)依正,一體而觀。行人雖未離娑婆,以此心觀一故,如已生凈土矣。于命終時(shí),莫不感應(yīng)。且如行人懺悔行事,清凈道場(chǎng)莊嚴(yán)供事。至于一香一華,豈不即彼三諦之理。若不以此諦理,事事之中,正念觀察,使勝行有歸。則于大乘圓頓之道,不能開(kāi)顯。如彼佛土,有無(wú)量一一莊嚴(yán)之具,皆從彼佛初修菩薩行時(shí)因行所感。因行既立,果土現(xiàn)前。故莊嚴(yán)具,勝妙無(wú)盡。我今觀果知因,則知三昧道場(chǎng)一一莊嚴(yán),與彼極樂(lè)因果無(wú)二。豈不亦各各成大三昧,顯諸法門(mén)圓融微妙,如極樂(lè)土,等無(wú)差別。亦自即彼嚴(yán)具,為妙身相。身相供事,非彼非此,非一非多。依正互融,顯法界理。如諸佛土不可思議,豈可視為土木所成境耶。故知或境或心,或身或土,同一受用,自在無(wú)礙。經(jīng)云。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清凈解所生一切華帳。無(wú)生法忍所生一切衣。入金剛法無(wú)礙心所生一切鈴網(wǎng)。解一切法如幻心所生一切堅(jiān)固香。周遍佛境界如來(lái)座心所生一切寶眾妙座。供養(yǎng)佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢(mèng)歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無(wú)著善根所生一切寶蓮華云等。以是觀之。則知極樂(lè)依正之境,乃是彌陀如來(lái)因行所成,今感其果。我此道場(chǎng),既是生凈土因。勝劣雖有不同,如海如渧,而其氣分,豈不與同體耶。因是義故,則道場(chǎng)中,六根所對(duì)香華燈燭,勝旛寶蓋,一切供具。乃至衣服臥具,飲食醫(yī)藥,諸受用具,一色一香,及一微塵。無(wú)非三昧,無(wú)非法門(mén)。皆能使人發(fā)乎妙解,悟心證圣。雖未聞音,亦能表現(xiàn)念佛三昧諸大法門(mén)。亦即一切生佛之身,境智無(wú)礙。亦能與我同行,為真法侶。行人敢輕視之,使不發(fā)妙悟,俱生彼國(guó),可乎。經(jīng)云。禪定持心常一緣,智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀,則根境一致。何但我之三業(yè)為能修也。又如地獄苦具,刀杖劍火。以彼先造惡因所使,皆能搖動(dòng)為蛇為狗,為蟲(chóng)為鳥(niǎo)。穿骨入髓,作諸苦事。況道場(chǎng)中諸莊嚴(yán)具,而不依正同源,皆解脫法,與我共成三昧者乎。又道場(chǎng)莊嚴(yán),形皆異物,尚能使人發(fā)乎妙解。況今所奉尊像,恭敬供養(yǎng)。盡心竭志,如父如母。豈不能令我解脫,速生安養(yǎng)。且如一佛二菩薩像,置道場(chǎng)中,為的對(duì)懺悔之主。余像是伴�？偯麨檎�。諸莊嚴(yán)具,悉名為依。是則主伴依正,與彼極樂(lè)依正,雖粗妙不同。而其像主所有神通愿力,同佛真身。叩之則靈,求之則應(yīng),有何差別。既無(wú)差別,則于此像,豈可但作土木膠漆金彩所成之見(jiàn),而不作西方極樂(lè)大愿相好真身之佛觀耶。若于像中不見(jiàn)真身,則其心不一,三昧難成,妙悟不深,失之甚矣。蓋今所見(jiàn)之像,與彼真身實(shí)無(wú)二致。但以彼佛大慈普遍。于無(wú)二身,隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深,于一法中所見(jiàn)自異,于佛真身而謂像耳。則知此像豈實(shí)像哉。譬如觀經(jīng)三輩九品接引之佛,隨其品位,所遣從勝至劣,各各不同。故知我所見(jiàn)像,實(shí)亦當(dāng)我所見(jiàn)。豈佛慈不普,而示我以像哉。雖然見(jiàn)有不同,皆即彌陀一體。又如經(jīng)說(shuō),懺彼眼障漸薄。見(jiàn)佛座已,先見(jiàn)一佛二佛。障又薄時(shí),漸漸見(jiàn)佛遍虛空界。以彼例此。若我懺愿求生之心,與理相應(yīng)。先見(jiàn)佛像及化,后能見(jiàn)佛真身。又如華嚴(yán)會(huì)上,佛體本一。大菩薩眾,見(jiàn)佛是廣大無(wú)量天冠莊嚴(yán)舍那之身。三乘見(jiàn)佛,是王宮降生老比丘身。我等凡夫,故應(yīng)見(jiàn)佛是土木所成之身。不爾,云何普賢觀經(jīng),但懺眼罪而得見(jiàn)佛。是知佛本一體,或真或像,實(shí)見(jiàn)者自異耳。又昔有人,刻木為母。母身本木。人有借覓于母,或與或悋。木母亦能形喜慍色,與真母同。彼世間孝意所感,尚能若是。況我無(wú)量大愿神通之佛,即真寶像,不及木母者乎。況古今造像,征驗(yàn)不一�；蚍殴饷�,或示瑞應(yīng),乃至身生舍利,水溺火焚不壞者。載之傳記,不可具陳。則我道場(chǎng)像主,即是彌陀如來(lái)真實(shí)色身。而我障故,謂是像耳。縱彼直謂是像,亦能入前像觀。從像見(jiàn)真,豈不顯同體之妙。經(jīng)云。佛清凈身,遍一切處。又云。一切諸法,無(wú)非佛法。何特此像而非佛乎�；騿�(wèn)。離一切相,即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛,何止于像。離舍那報(bào)身,亦非是佛。若一切非佛,即一切是佛。何非佛耶。若知此義,則悟我今所奉尊像,不離愿海。具大神力,能攝能受。所有一切方無(wú)畏等,十八不共,大慈大悲,常樂(lè)我凈,相好光明。與彌陀真身,等無(wú)差別。而我于中,懺悔行事。當(dāng)如乞人,得近帝王。常懷慚戰(zhàn),畏愛(ài)兼抱。渴仰攝受,冀求出離。況復(fù)歷劫難遇,今既遭逢。豈可輕易,使勝行不進(jìn),自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故,垂示像身,受我懺悔。既受我懺,則一切重罪,定得消滅,必生凈土。于是心得歡喜,忽如天廓地清,獲得法眼。彼極樂(lè)國(guó),可如目睹。故知真像一致之說(shuō),非不甚深。學(xué)者宜盡其誠(chéng),莫作異解。

　　辟斷空邪說(shuō)第六

　　釋迦如來(lái)一代圣教,一本于善惡果報(bào),因緣諸法,為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句,豈必離乎因緣法哉。奈何今時(shí)有一等斷人善根,極惡闡提之輩。不識(shí)佛祖為人破執(zhí)除疑,解粘去縛之談。隨他腳后跟轉(zhuǎn)。妄謂除此心外,諸行皆空。無(wú)佛無(wú)法,非善非惡。錯(cuò)認(rèn)妄識(shí)是真。謂此心外,無(wú)法可得。遂即撥無(wú)因果,排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像,秖是個(gè)金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教,亦秖是個(gè)樹(shù)皮,揩不凈底故紙。本非真實(shí),何足依憑。于一切善行功德,無(wú)不一一掃除,謂言著相。一路談他之短,顯己之長(zhǎng)�；虼嫠鶇⒃�(huà)頭,而又謂不可固執(zhí)。索性使人內(nèi)外空索索,豁達(dá)地了。即乃潛行諸惡,及淫怒癡等,反謂于道無(wú)礙,自賺賺他。內(nèi)心腐爛,殆不可聞。譬如師子身中蟲(chóng),自食師子身中肉。此等見(jiàn)解,其類(lèi)甚多。必是天魔波旬,昔恨未消所遣來(lái)者。令同我形服,壞我道法,而無(wú)遺余。嗚呼痛哉。若如彼見(jiàn),謂形像非佛,不知何者是佛。紙墨非經(jīng),不知何者是經(jīng)。若自心是佛,何物非心。而獨(dú)謂圣人之像非心非佛耶。又心既是佛,何人無(wú)心。而獨(dú)謂汝心是佛,使人非像非經(jīng)耶。不知眾生之心,全體在迷,必假圣人形像經(jīng)法而表顯之,使人有所悟解也。若有悟解,則識(shí)生佛真心,平等遍一切處。經(jīng)云。諸佛說(shuō)空法,為度于有故。若復(fù)著于空,諸佛所不化。又云。寧可說(shuō)有如須彌山,不可說(shuō)無(wú)如芥子許�？v證空法,猶滯小乘。豈能如大菩薩等,從空入有,證于俗假,于眾生界,如佛度生者也。是故小乘空見(jiàn),是大乘菩薩所棄。佛說(shuō)空法,是未了義。又佛說(shuō)空法,乃即有顯空�？詹浑x有,得名真空。今人說(shuō)空,離有方空。空成斷見(jiàn),深為可畏。如陷坑宑,永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然,還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘,妄說(shuō)法空,寶蓮香比丘尼,私行淫欲。生陷泥犁。豈不是后人龜鑒。后人不以為戒,復(fù)蹈其已覆之轍。如盲引盲眾,使師及弟子,自甘沒(méi)溺�？杀�甚矣。又若孝子聞父過(guò)惡,以承彼生育之恩,猶尚不忍。況我釋氏之子,負(fù)出世恩。于佛形像法言,恣意輕毀,安然不懼,可不痛傷。此人必向五無(wú)間獄大熱猛焰之中,各各自受今日謬解之報(bào),豈虛語(yǔ)哉�？v是德山丹霞,亦但如文殊等一時(shí)為人破執(zhí)顯理耳。豈欲以此教后世耶。今為其后者,不識(shí)先人之方便,更吃彼已吐之唾,一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行,可謂顛倒。若遵彼遺說(shuō),唯能燒拆便是道者。今天下釋子,皆當(dāng)如文殊師利以劍自隨,有佛殺佛,無(wú)佛斫像,即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學(xué)而為道耶。又佛法門(mén)得久住者,全賴(lài)經(jīng)像形服威儀,善行乘法而已。不知舍是何據(jù)而得久住者哉。是故佛說(shuō)于諸經(jīng)像敬之不至,尚獲大罪。況更輕毀,罪逆可知。妙經(jīng)有云。提婆達(dá)多,昔作仙人阿私陀時(shí),為釋迦師。釋迦自以其身而為床座,奉上供養(yǎng)。令我具足六度,相好金色,無(wú)畏攝法,乃至不共,神通道力,成佛度生等者,皆因達(dá)多善知識(shí)也。今釋迦已得證果。欲相成其道,不說(shuō)法空,但逆贊其法,微損佛足小指,尚不逃于地獄長(zhǎng)劫之痛。何況后五百歲,斷人善根,妄說(shuō)法空者,豈能免苦果耶。又佛說(shuō)法空,蓋欲令人體空斷惡。奈何不識(shí)佛意,而反滯空退善,豈不顛倒。又彼于諸不善,尚說(shuō)無(wú)礙。不知善法何礙,而欲不修。古人以不落因果答學(xué)者問(wèn),尚五百世墮野狐身。非百丈老人,不能脫之。況今妄說(shuō)法空,撥無(wú)因果。不懼后世,恣意妄談。非止毀于經(jīng)像,又將素食之人比之牛羊,說(shuō)法之人叱為虛解,罪將安極。不知慧解如人之目,道行如人之足。有目無(wú)足,雖見(jiàn)而不能行。有足無(wú)目,雖行而不能見(jiàn)。以不見(jiàn)故,必墮坑塹。以不行故,奚到寶所。雖不能到,還識(shí)是非。既墮坑塹,身命俱失。如經(jīng)所謂五度如盲,般若如導(dǎo)。以如盲故,行必墮兇。以如導(dǎo)故,必到寶所。豈可反叱經(jīng)教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設(shè)使有行無(wú)解,莫若慧解為優(yōu)。譬如羅漢應(yīng)供,象身掛纓,其義可了。又若有解無(wú)行,菩提可發(fā)。有行無(wú)解,難會(huì)圓乘。故知文殊解深,為諸佛之師。普賢行大,作群生之父。豈可偏滯一隅而自執(zhí)也。禪宗南岳,尚以不似一物,不無(wú)修證,不可污染,為悟道入門(mén)之要旨。況今人邪見(jiàn)若是之深,豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴(yán)云。自謂已足,忽有無(wú)端大我慢起。心中尚輕十方如來(lái),何況下位聲聞緣覺(jué)。又云。忽然歸向永滅,撥無(wú)因果。一向入空,空心現(xiàn)前,乃至心生長(zhǎng)斷滅解。不禮塔廟,摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅,或是土木。經(jīng)是樹(shù)葉,或是氎華。肉身真常,不自恭敬。卻崇土木,實(shí)為顛倒。其深信者,從其毀碎,埋棄地中。疑誤眾生,入無(wú)間獄。失于正受,當(dāng)從淪墜。則知世尊于妄說(shuō)法空之人,及未得謂得未證謂證者,預(yù)已授其入獄之記,明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉�；蛟�。彼達(dá)多入獄無(wú)苦,我奚畏焉。不知達(dá)多因心欲逆贊釋迦之道,故在地獄,非但無(wú)苦,且如三禪天樂(lè)。然以身口似謗,故在地獄之中,還如身口所作,具受無(wú)量種苦。佛師尚爾。況今人效之,使人于經(jīng)像間,不生尊敬,視猶土木,待如故紙。令彼不識(shí)因果。薄于罪福,遠(yuǎn)佛教誡,近五逆行。如是惡報(bào),其能免乎。

　　開(kāi)示禪佛不二法門(mén)第七

　　釋迦如來(lái)所垂念佛法門(mén),統(tǒng)法界群機(jī)而無(wú)外者也。實(shí)文殊普賢所證大人境界。天臺(tái)四明,判與華嚴(yán)法華同部,味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡(jiǎn)中謂無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去。但得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。誠(chéng)向上一路也。奈何今人,因于名利所謀,不遂其志。乃作色長(zhǎng)嘆而自悔云。噫。我平生一切都罷了,參禪非我所望,不知且念些阿彌陀佛,以度生世。茍不折本足矣。于是反怠其身,曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣,便自無(wú)量惡作,依舊一時(shí)現(xiàn)前,莫之能御也。念佛如此,何益之有。今詳其見(jiàn)。彼謂參禪雖妙而難,如造萬(wàn)間大廈。念佛雖粗且易,如作一隙草窟。見(jiàn)地若此,譬如饑世得遇大王百味珍饍,認(rèn)作草菜之食。以如意珠王,視為魚(yú)目。可不哀哉。不知禪佛二門(mén),發(fā)行雖異,到家一著,其理是同。當(dāng)知所以發(fā)行異者,如參禪拈來(lái)即是,不著佛求。然若自不能具正知見(jiàn),又不遇正知見(jiàn)人�？v不退轉(zhuǎn),多入魔道,無(wú)佛力救護(hù)故也。若念佛,一切不取,惟念彼佛。雖無(wú)正解,及師友開(kāi)發(fā)。但直信有佛身土,發(fā)志即生。縱滯偏小,亦還于正,有彌陀愿力救護(hù)故也。是名發(fā)行有異。非謂法門(mén)地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪,豈有二致。若知此義,則當(dāng)乘彼功名富貴得志之時(shí),一刀割斷。即便猛發(fā)大心,力行斯道。于世所有妻子寶貨,頭目髓腦,乃至身命,不自吝惜,決志求生。豈可直待悔吝失節(jié)不得已之際,以此最上法門(mén),但作草窟魚(yú)目小道之見(jiàn),以茍且之心而欲修之,可傷可惜甚矣。若能因是悔吝,從今一時(shí)放下,生大乘寶所之見(jiàn),辨決定不退轉(zhuǎn)心。譬如隨風(fēng)順流之舟,更加櫓棹,豈不疾有所至,何幸如之。問(wèn)。若是,則禪書(shū)有云。如何是佛。答干屎橛,答麻三斤。云我當(dāng)時(shí)若見(jiàn),一棒打殺與狗子吃,貴圖天下太平。乃至魔來(lái)也殺,佛來(lái)也殺。且道與念佛三昧,尊敬戀慕,畏愛(ài)渴仰之心,及到家之旨,如何同耶。答。念佛者,本持念彼西方極樂(lè)世界報(bào)身阿彌陀佛也。此佛報(bào)身,有無(wú)量相好光明,化佛菩薩聲聞,愿力功德,不可具說(shuō),此為佛身。又佛所依境,有諸寶池地樹(shù)幢網(wǎng)欄臺(tái)鈴旛華水等一切莊嚴(yán),此為國(guó)土。然彼佛以身為土,以土為身。身土無(wú)礙,心境圓通�；虮嘶虼�,同一受用。乃至蘊(yùn)入界處一切諸法,直至無(wú)上菩提。及能殺所殺之義,一切時(shí),一切處,無(wú)障無(wú)礙,非縛非脫。縱橫逆順,皆即彌陀清凈色身。何以故。心即境,境即心。身即土,土即身。生即佛,佛即生。此即彼,彼即此。及青黃赤白之色,眼耳鼻舌之根。如是諸法,或心或身,亦一一無(wú)不自在,無(wú)不解脫。尚不間于淫怒癡是梵行,塵勞儔是法侶。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛,何須于凈地上特地示現(xiàn)降生,挖肉做瘡,起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃,卻省得許多作模作樣,六年苦行。降魔說(shuō)法,于無(wú)生滅平等法中,唱生唱滅,賣(mài)弄千端,攪動(dòng)世界,惱亂一切,使平地上死人無(wú)數(shù),豈不天下太平。咦。到這里切忌錯(cuò)會(huì),不得動(dòng)著。動(dòng)著則吃我手中痛棒有分。若謂此說(shuō)是曹溪門(mén)下?lián)t[扌*(夭/韭)]堆頭觸著得底,且未曾夢(mèng)見(jiàn)在。我早打折爾驢腰間。問(wèn)。恐不容汝如此計(jì)較。答。亦不外此計(jì)較。又汝莫謂計(jì)較有心,計(jì)較無(wú)心。我?guī)自��?jì)較來(lái)。問(wèn)。只此早是計(jì)較了。答。我適來(lái)說(shuō)什么底。問(wèn)者不會(huì)。良久又問(wèn)。若一切是佛,則糞箕苕帚皆可酬彼所問(wèn)。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛,則門(mén)窗戶(hù)闥目前諸境皆可為問(wèn)。何特取最勝之佛而為問(wèn)耶。故知問(wèn)者心地本純,太取其高。而答者欲破彼執(zhí),反取其劣耳。若知屎橛非劣,則佛亦且非優(yōu),豈可謂彼語(yǔ)有不同,而妄認(rèn)禪佛為異行哉。問(wèn)。此念佛法門(mén)若如此奇特,與少室指心成佛之說(shuō),臺(tái)宗觀心觀佛之談,初無(wú)有異。可謂不出一念,顯三千妙法,而三觀宛然。不離萬(wàn)法,究一真如門(mén),而一心頓了。且教我鈍根后學(xué)之人,如何修行,得相應(yīng)去。答。但肯發(fā)行,何慮不成。譬如空谷之間,有聲皆答。聲大則大鳴,聲細(xì)則細(xì)響。隨彼發(fā)聲,無(wú)不克應(yīng)。正如樂(lè)國(guó)以三輩九品,攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導(dǎo)之。應(yīng)生何品,無(wú)遺機(jī)矣。如谷應(yīng)聲,高低共作。若能勤加精進(jìn),必不唐捐。又況時(shí)無(wú)先后,何嫌鈍根。以是義故,則知一切法門(mén)即一法門(mén),一法門(mén)即一切法門(mén)。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道,不出念佛一法門(mén)矣。又此法門(mén)量廣大故,攝機(jī)無(wú)外。何間愚智之根。奉勸后賢,于此法門(mén),莫生異見(jiàn)。

　　示諸佛二土折攝法門(mén)第八

　　夫二土者,即諸佛折攝二門(mén)也。行人聞上所說(shuō)依正之境,則能如彼經(jīng)旨,了知此土實(shí)苦,彼土實(shí)樂(lè)。雖聞?dòng)^慧法門(mén),圓融微妙。而直見(jiàn)二土儼然,皆即實(shí)境。非如淺信之人,謂彼土心有則有,心無(wú)則無(wú),光影幻化,虛妄不實(shí),處處皆是西方等解。深知彼土,亦如此土端確的實(shí)而無(wú)謬誤。若人能具此智,不為世間一切邪解偏見(jiàn)諸惡知識(shí)之所回轉(zhuǎn)。則當(dāng)正觀二土苦樂(lè)凈穢。于其境上,生二種心,以為方便。非此二心,不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂(lè)心。于此娑婆生厭離故,則能隨順釋迦所說(shuō)折門(mén)。于彼極樂(lè)生忻樂(lè)故,則能隨順彌陀所示攝門(mén)。以此二門(mén),精進(jìn)修行。念佛三昧,必定成就。何謂折門(mén)。以聞如上所說(shuō)極樂(lè)勝妙,則應(yīng)如理觀察此娑婆世界皆苦,無(wú)一樂(lè)者。三涂地獄,日夜燒然。餓鬼旁生,不可堪忍。修羅忿戰(zhàn)。人處何安。根塵與八苦交煎,因果共四生升墜。時(shí)有寒暑,境是沙泥。晝夜推遷,無(wú)常不住。又復(fù)受身臭穢,男女異形。所需衣食,艱難粗惡。壽命不永,眾苦相生�？v有生于天宮,報(bào)盡還歸極苦。又不知人中樂(lè)即是苦,親正是怨。顛倒攀緣,不求出路。從業(yè)致業(yè),展轉(zhuǎn)不休。如是苦惱,不可具陳。故當(dāng)厭離也。何謂攝門(mén)。行人聞?wù)f娑婆實(shí)苦如是,則于彼土西方極樂(lè)生大忻樂(lè)。彼極樂(lè)土,寶地寶池。無(wú)三惡道。莊嚴(yán)妙勝,超過(guò)十方。無(wú)寒暑晝夜推遷,無(wú)生老病死結(jié)業(yè)。純男無(wú)女,蓮華化生。衣食自然,能成法喜。壽命無(wú)量,身光莫窮。聞法音則應(yīng)念知?dú)w。睹相好而剎那悟道。如是種種,快樂(lè)無(wú)量,得名極樂(lè)。故當(dāng)忻樂(lè)也。若能于此一門(mén),精進(jìn)修習(xí),日夜不休,隨順?lè)鸾�。于此土聲色諸境,作地獄想,作苦海想。作火宅想。于諸寶物,作苦具想。飲食衣服,如膿血鐵皮想。于諸眷屬,作夜叉羅剎啖人鬼想。況復(fù)生死不住,長(zhǎng)劫奔跋。實(shí)可厭離。于知識(shí)若經(jīng)卷中,聞彼佛愿力,國(guó)土莊嚴(yán)。于念念中,稱(chēng)彼理趣,生安隱想,生寶所想,生家業(yè)想,解脫處想。彌陀如來(lái)菩薩僧眾,如慈父想,如慈母想,生接引想,生津梁想。于怖畏急難之中,稱(chēng)名即應(yīng),功不唐捐,剎那便至速來(lái)救護(hù)想,應(yīng)念出離想。如是功德無(wú)量,實(shí)可忻樂(lè)。若于此折門(mén)不能修行,厭離不深,則娑婆業(yè)系不脫。若于彼攝門(mén)不能修行,忻樂(lè)不切,則極樂(lè)勝境難躋。是以行人欲生凈土,成就念佛三昧。當(dāng)齊修二門(mén),為發(fā)行最初一步也。若不修此二門(mén),雖了觀慧之旨,但成虛解�？v欲生彼,以不忻厭,無(wú)因可得。若能修此二門(mén),不識(shí)觀慧之旨。雖可生彼,但事想故,位非上輩。若能熾然忻厭,圓修觀慧既生而復(fù)上品者矣。學(xué)者豈可謂此說(shuō)固執(zhí)著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下,一念萬(wàn)年。使心與理會(huì),境與神融,自然合道。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道,只起一念放下之心,便不名為放下,卻與道反遠(yuǎn),類(lèi)于斷見(jiàn)外道。故鵝湖云。莫祗忘形與死心,此個(gè)難醫(yī)病最深。又云。若還默默恣如愚,知君未解做工夫。又佛十八不共法中,有精進(jìn)無(wú)減。又六波羅蜜,因精進(jìn)故,方得成滿(mǎn)。且放下者,但放下世間業(yè)緣耳。豈是放下精進(jìn)體道之心哉。古人所謂坐在無(wú)事甲里,正是此輩。若謂放下自在是道,而不勤加精進(jìn)一心修行,豈得心會(huì)境融,打成一片,與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍,即是不忻厭取舍。修即無(wú)修,念即無(wú)念。則名無(wú)功用行,亦名無(wú)作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷,無(wú)修離常。斷常既離,則異乎所問(wèn)。而直生安樂(lè)世界,以二大士為同修,日與彌陀佛相對(duì)。彼時(shí)知何法而不可問(wèn),何行而不可學(xué)。何疑而不可除,何求而不可得。既無(wú)退轉(zhuǎn),則此忻厭豈不是成無(wú)上正覺(jué)之大因行哉。

　　勸修第九

　　夫凈穢同心,生佛一理。諸法本等,奚假勸修。其奈眾生迷心作境,凈穢斯分。對(duì)待相成,縛脫迥異。纏縛多劫,不覺(jué)不知。故須勸娑婆苦海眾生,求生西方極樂(lè)世界也。行人既聞如上所說(shuō)二種法門(mén),則必深知凈穢苦樂(lè)之土,真實(shí)不謬。便當(dāng)發(fā)行求生,如彼農(nóng)民得利自趨,止之不可得也。然彼農(nóng)民,近為一歲饑寒之苦,尚甘日夜不休,朝愁暮苦,具經(jīng)年載,而不自倦。況彼三昧行者,若一念精勤,超歷劫娑婆之苦,何止一歲饑寒。登九品極樂(lè)之安,何止一年溫飽。以彼較此,優(yōu)劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門(mén),其旨已明。如云,此是金玉,此是砂石。雖三尺孺子,亦必棄石而求金,不勸而自取。蓋因識(shí)其貴賤。行者亦爾。既明識(shí)此土是苦,彼土是樂(lè)。此是生死沉溺,彼是自在解脫。亦必舍此穢土,而求彼凈土。自然念念不住,心心不息,如救頭然。聞教便行,奚待更勸�？鄻�(lè)二土,是佛所說(shuō)。諦信不疑,修則自得。今人見(jiàn)屎尿,則必搐鼻攢眉,嫌其臭穢,便欲速去見(jiàn)錦綺,則必舒顏展笑,貪其瑩潔,便欲速得。彼暫時(shí)美惡幻境,尚不能一忍,而憎愛(ài)熾然。況長(zhǎng)劫極樂(lè)極苦之處,而不速生忻厭�？芍^愚之甚,惑之深矣。又此娑婆世界,釋迦已滅,彌勒未生,賢圣隱伏。一切眾生奔跋苦海,猶失父之兒。若不以極樂(lè)愿王為歸,則誰(shuí)為救護(hù)。又況此界六道雜還,人天雖優(yōu),報(bào)盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨,未離空地,尚不易至,況彼天乎。彼生天者,以三品十善之因,生三界天。自劣至優(yōu),各歷多劫,不能如愿。成小敗廣,如海如滴。中間或遇邪惡魔黨,永退永失。敢言得出三界,而望四果四向之地。況歷信住行向諸地,而超此耶。若能修此念佛法門(mén),求生凈土。雖在凡地,不出一生,即便橫截三界五道生死。徑超諸有,蒙佛接引,頓生安養(yǎng)。于彼上品蓮臺(tái)托質(zhì),花開(kāi)見(jiàn)佛,聞法悟道。不離當(dāng)念,闊步大方。供養(yǎng)一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時(shí),再來(lái)此地,同佛弘慈。所有歷劫父母妻子,兄弟姊妹,怨親等境。諭以道品,告以昔因,皆令證果。則其行愿,豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結(jié)業(yè),更不能累我。如是功德,若一念失修,便屬后世,豈宜自緩。況又世事千端,生緣萬(wàn)擾。如鎖如鉤,連環(huán)不斷。心則念念不住,身則在在無(wú)休。役我升沉,障我本性。歷劫至今,曾未休息。無(wú)常遷變,不可久留�？v壽百年,不逾彈指。今日明日,難保其存。忽于眼光落地之際,不覺(jué)剎那異生。隨其業(yè)因,受形別類(lèi)。披毛戴角,著地飛空。今日見(jiàn)解都忘,恍忽三途六趣。飄零多劫,不知自歸,可謂大苦。縱是彌勒出世,而我生處何知。尚不聞父母三寶名字,何況經(jīng)教圓談。雖受異身,保惜深重。因業(yè)致業(yè),從冥入冥。懼死貪生,不異今日。若非即于目下當(dāng)念之間,效彼先覺(jué)丈夫。猛發(fā)大心,立決定志。奮揚(yáng)舉鼎拔山之力,一截截?cái)?跳出稠林。使兩頭撒開(kāi),中間放下。安能行業(yè)昭著,光動(dòng)人天。群有蒙恩,諸佛護(hù)念。閉三惡趣,開(kāi)總持門(mén)。即使不待娑婆報(bào)滿(mǎn),便得往生者也。若又更待處所穩(wěn)便,衣食豐饒。充足香華,事事稱(chēng)意。思前算后,卜彼良時(shí)。報(bào)盡恩怨,圓成善事,然后發(fā)行。假使虛空界窮,亦無(wú)此日矣。所謂晴干不肯去,直待雨淋頭。古云,即今休去便休去,欲覓了時(shí)無(wú)了時(shí)。斯之謂也。

　　勸戒殺第十

　　相國(guó)裴公美休,嘗著圓覺(jué)經(jīng)疏序,其略曰。夫血?dú)庵畬俦赜兄?凡有知者必同體。所謂真凈明妙,虛徹靈通。卓然而獨(dú)存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動(dòng)至微之物,及彼大身師象巴蛇之類(lèi),與十方佛圓覺(jué)妙心,虛徹靈通,同一真凈。奚可分優(yōu)劣乎。生佛既同,人雖至靈,豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質(zhì),同生天地之間。如虛鼠危燕之類(lèi),上應(yīng)乾象,肖乎日月。反能司人災(zāi)福,焉得不及人也。此理既明,乃知人與物類(lèi),性均天倫,彼既無(wú)別。豈可逞我一時(shí)之強(qiáng)暴。乘彼之微弱,而恣行殺戮哉。又彼所以異于人者,但因無(wú)始妄想極重惡業(yè)所牽,故不覺(jué)不知,改頭換面,異類(lèi)受形耳。非謂心體有異也。體既無(wú)異,又與彼類(lèi)俱在生死。云何析其皮骨,潰其血肉腸胃肝膽,或稱(chēng)量買(mǎi)賣(mài),煎煮百端。咀嚼其軀,恣取甘美。于一時(shí)間,飫我貪饕,適我口腹。曾不顧懼未來(lái)惡道長(zhǎng)劫之痛,可謂失之甚也。人雖或謂優(yōu)彼,但業(yè)對(duì)未至耳,豈真優(yōu)于彼哉。況彼類(lèi)中,有報(bào)盡當(dāng)為人者,為天者。有圣人諸佛菩薩示同其類(lèi)者。我障不識(shí),奚可殺彼所極愛(ài)重之身命,資我片時(shí)之口欲。忽爾人業(yè)報(bào)盡,反有不及彼者。奚謂彼類(lèi)是我食啖,而定不及我乎。又況我身昔同彼類(lèi),彼類(lèi)同我。于類(lèi)類(lèi)中。亦曾互為父母兄弟,妻子姊妹,諸親眷屬。形體變流,心亦迷沒(méi)。不復(fù)相識(shí),妄謂彼劣。今殺食之,即殺我父母先親眷愛(ài)。又我身不離四大,亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生,皆有佛性。以未來(lái)必成佛故。尚當(dāng)供養(yǎng)給侍,如父母想,奚忍殺之。若殺之,是亦殺未來(lái)佛也�？刹粦趾�。嗟今傷殺之人,不識(shí)先因。為親之時(shí),于逆境中,多生違逆。從親起怨,從怨結(jié)恨。冤恨連仇,世世不失。于是相生相殺,展轉(zhuǎn)不已。如彼海潮,盈虧往來(lái),不能自止。審彼約己,可不痛傷。故梵網(wǎng)經(jīng)中,既禁自殺,乃至教他方便贊嘆誓咒等殺,及因緣法業(yè),皆制令永斷。此佛誠(chéng)教誡也。我若不止相吞食者,則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉(zhuǎn)滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無(wú)地。才入其手,毛羽鱗甲一時(shí)傷毀。哀聲未絕,便供食啖�；蛞姿�物以養(yǎng)吾體。豈知一切物類(lèi),怕死貪生之心,本與我同。若能知是先親,同斷殺業(yè),亦能全乎孝道。經(jīng)云。孝名為戒,即戒殺為孝也。且彼物類(lèi),性具先知。避不擇時(shí),逃不擇處。況復(fù)天地寬闊,亦有自養(yǎng)之處。今故不能自生,而兩恰相值,必入人之手者,蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃,今因自當(dāng)深思痛戒。倘或不戒,則彼此殺害之業(yè),必如前牽入其類(lèi),亦安可逃耶。經(jīng)云。假使百千劫,所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受。豈虛語(yǔ)也。故我世尊滿(mǎn)凈覺(jué)者,現(xiàn)相人中,于諸法會(huì),以此戒殺之訓(xùn),叮嚀告誡,非不再三。且以此戒列于諸乘之首,于梵行中,非不嚴(yán)切。又復(fù)示現(xiàn)琉璃大王盡殺釋種,佛亦頭痛,及金槍之報(bào),垂誡于世。欲使人知因果難逃,而同止其殺也。可不信乎�；蛑^佛必?zé)o此,而為物示此者。則圣人有誑人之過(guò)。佛既無(wú)過(guò),此奚不實(shí)。此既是實(shí),佛自尚爾,何況于人。故知報(bào)償之理,如影隨形。又如世人,平生友善,但或一言之忤,一物之負(fù),尚結(jié)冤至死。況加以白刃,恣食其肉,可忘深恨乎。且彼世典,亦有不合圍,不揜群。釣而不網(wǎng),戈不射宿,及聞其聲不忍食肉之訓(xùn)。正與吾佛三藏漸教,計(jì)食三種凈肉之說(shuō)。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業(yè),亦止殺之漸也。止殺之漸,尚有至德及禽獸之譽(yù)。何況口悉素餐,身必麻襦,意專(zhuān)慈忍,不暴一物,使各遂其生。豈不德化無(wú)邊,可稱(chēng)譽(yù)也。且古圣尚不肯暴露枯骨�？莨菬o(wú)知,心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物,乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵,令人心發(fā)狂。又曰。射飛逐走,發(fā)蟄驚棲�？v暴殺傷,非理烹宰。乃至行住坐臥,舉動(dòng)施為,所傷殺物,其于天地空中,必有司命。欽承上帝好生之德,隨其輕重,悉筆記之,毫發(fā)無(wú)失。使彼生則減紀(jì),招不如意。死則墮獄,備受眾若。所有刀山劍樹(shù),斬剉煎煮,抽腸拔肺,剝皮啖肉,切骨削髓,繳首挑眼,焚腳燒手,諸大地獄,靡不經(jīng)歷。拂石塵沙,無(wú)可喻其壽命。縱彼大獄之報(bào)有盡,于百千劫?gòu)?fù)墮餓鬼。于如是劫,又墮畜生。于畜生中,必殺一酬一。殺心若重,或殺一報(bào)之千萬(wàn),乃至無(wú)盡。方與相殺之人,如前相值�；驓⒒蚴�,以?xún)斔迋?錙銖無(wú)差。如其先有微善,得生人中。尚世世貧窮孤苦,多病短命,癲癇失志,盲聾喑痖,疥癩癰疽,膿血諸衰,百千等苦,以自莊嚴(yán)。眾怨境界,畢集其身。親族棄舍,不可堪忍。此皆殺業(yè)既深,故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書(shū)戒殺之篇。書(shū)經(jīng)亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類(lèi)亦有仁心,理不可殺。羔羊跪乳,慈鳥(niǎo)返哺,有行孝之禮。胡犬護(hù)主,獬豸不屈,有忠直之能。蜂蟻君臣,鴛鴦夫婦。雁行兄弟,嚶鳴友朋。觀彼群生,與人何異。人雖至靈,反不能推同體之慈以及含識(shí),更殺彼命以養(yǎng)一己,可謂靈乎,可謂仁乎。又如陸亙大夫問(wèn)南泉云。弟子食肉是,不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了�？v彼世俗延會(huì)賓客,及行時(shí)祭之禮。豈無(wú)蘋(píng)藻瓜果庶羞可薦之儀,得全齋戒之道也。又如經(jīng)說(shuō)。昔有屠殺之子,欲求出家,因不肯殺。其父以刀及羊并子,共閉密室。諸若不殺羊,當(dāng)殺于汝。其子因即自殺。緣是功德,便生天上。于多劫中,受天快樂(lè)。是知不殺之人,既生善處,必善其身,世世得長(zhǎng)壽之報(bào)。又能以德遠(yuǎn)及子孫世代矣。然今佛法欲滅,如一絲系于九鼎。多有為佛弟子,不能體佛慈悲,飲啖自若。見(jiàn)素食人,反謗為小乘,為魔頭。甚至比為牛羊,為鵝豕�；蛑^其心太毒。及百般綺語(yǔ),訐露其過(guò)。此等惡人,雖天神見(jiàn)而怒之,謂若啖人羅剎。其如世人得彼類(lèi)已,反謂之條直也。嗚呼。此佛法將滅之兆,不可不知。夫子產(chǎn)于魚(yú),尚發(fā)得其所哉之嘆。齊王不忍,乃稱(chēng)無(wú)傷仁術(shù)之言。戴記殺獸,有不孝之談。書(shū)生救蟻,中甲科之選。當(dāng)知?dú)⑴c不殺,損益昭然。況我釋氏四眾,乃可行此殺業(yè)乎。楞嚴(yán)云。以人食羊,羊死為人,人死為羊。汝償我命,我償汝債。以是因緣,經(jīng)百千劫,常在生死。又云。生生死死,互來(lái)相啖。惡業(yè)俱生,窮未來(lái)際。法華云。佃獵漁捕,為利殺害,販肉自活之人,皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者,應(yīng)作自身觀。自身不可殺,物命無(wú)兩般。此等誠(chéng)訓(xùn),寧不昭然。或有邪見(jiàn)之人,謂彼眾生,但妄生妄死,罪福本空,殺之無(wú)報(bào)者。則何不道我等亦妄求妄食,舌味本空,食之無(wú)益也。是以既有貪心,豈無(wú)報(bào)境。若云此類(lèi)不食何用,則蜈公蛇虺皆無(wú)用者,可食之乎。以上所述,乃是審己例彼,平等不殺,仁人各行之道。若我出家之子,欲修念佛三昧,正欲清凈三業(yè),解怨釋結(jié),生于凈土。豈可不斷殺食,于臨終時(shí)而自障乎。大藏經(jīng)中,廣有教旨。諸佛一音,始終不二。三教圣訓(xùn),莫不皆然。片紙之中,豈能備引。但愿法界眾生,聞斯義趣,體道好生,同躋仁壽。俱盡天年,免諸冤結(jié)。更能如法化人,充圣人慈濟(jì)之道,使彼已悉證慈心。必同造于蓮華之域,成正覺(jué)矣。

　　勸持眾戒第十一

　　惑者問(wèn)曰。今聞念佛直指戒殺之說(shuō),可謂指體投機(jī),事理悉備,實(shí)善世利物之訓(xùn)也。敢問(wèn)為只此殺業(yè),當(dāng)極戒之。為兼盜淫妄等諸惡,悉宜深戒之耶。若當(dāng)悉戒,何以語(yǔ)之略也。答。噫。是何言也。子豈不聞經(jīng)有具足眾戒之說(shuō),奚獨(dú)戒殺。但殺業(yè)最重,通于貴賤,人所難除。故于正行之首,先令斷殺,庶可具乎眾戒,故語(yǔ)之詳耳。戒體豈有取舍哉。又若戒德不修,憑何立行。如器欲貯醍醐,先滌不凈。修三昧者,亦復(fù)如是。必眾戒清凈,乃可得成�？v其宿業(yè)深厚,不能頓斷。當(dāng)亦方便制抑,自勸自心。省身悔過(guò),修四念處。了知世間樂(lè)少苦多。無(wú)常敗壞,不久磨滅。一切諸法,皆不清凈,如夢(mèng)幻無(wú)我。設(shè)諸方便而使必?cái)?豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具,若不使身心澄定,息諸世間伎能雜術(shù),乃至一切若善若惡能分念者,設(shè)不屏去,何能一心修此三昧。三昧不一,往生何由。然今一切眾生無(wú)明業(yè)識(shí),遍周法界。茍起一念世心,便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒(méi),求出無(wú)期。譬如游魚(yú)雖逸,一絲可系,其害非不大也。心念尚爾,況身行哉。今既修此三昧,正欲如箭一心取的。不待此身報(bào)盡,跳出稠林,決生凈土。豈可失戒攀緣,志行因循,使三昧不成,更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒,則臨終無(wú)驗(yàn),莫謂佛力無(wú)感應(yīng)也。