世尊知我以下,是述今日跡門之事。世尊指釋尊,釋尊知滿慈子,辯才無(wú)礙,故于般若會(huì)上,敕其為眾說法,故曰助佛轉(zhuǎn)輪。輪以轉(zhuǎn)動(dòng)為義;所經(jīng)之處,瓦礫皆碎;喻佛說法,能破煩惱,碎生死。又輪以運(yùn)載到達(dá)為義;喻佛說法,能于生死苦海,運(yùn)載眾生,到達(dá)涅槃彼岸。獅子為獸中王,獅子一吼,群獸皆伏;喻佛說法,妙音一宣,邪外歸化,故以獅子吼,顯說法之無(wú)畏。法華經(jīng)云:‘佛子所行道,善學(xué)方便故,不可得思議;知眾樂小法,而畏于大乘,是故諸菩薩,作聲聞緣覺,內(nèi)秘菩薩行,外現(xiàn)是聲聞,示眾有三毒,又現(xiàn)邪見相,我弟子如是,方便度眾生。’又云:‘汝等見是富樓那彌多羅尼子否?我常稱其說法人中,最為第一,亦于過去,九十億諸佛所,說法人中,最為第一,常能護(hù)持,助宣佛之正法,今于我所,說法人中,亦最第一,乃至賢劫中,當(dāng)來諸佛,說法人中亦最第一。’讀此可知滿慈子本門深遠(yuǎn),實(shí)為法身大士,為接引初機(jī)而現(xiàn)小乘耳。

　　佛問圓通以下是答佛所問。法音有四教不同,若說一切法從因緣生,緣生之法,無(wú)常苦空,不凈無(wú)我,是生滅四諦法音。若說緣生無(wú)性,當(dāng)體即空,空故無(wú)自他人我,是無(wú)生四諦法音。若說諸法,非空非有,知空有者,即眾生本具之佛性,佛性非空非有,而超乎空有,名無(wú)量四諦法音。若說一切眾生,皆有佛性,佛性平等,本無(wú)差別,猶如虛空,究竟清凈,本無(wú)所有,是無(wú)作四諦法音。梵語(yǔ)魔羅,譯云殺者。有四種:一謂煩惱魔,二是生死魔,三是天魔,四是鬼神魔。專事障礙修道者,令不能得成道業(yè),為解脫道之怨敵,故曰魔怨。若轉(zhuǎn)生滅無(wú)生二種法輪,以此法音,能令自他降伏界內(nèi)四魔;以無(wú)量無(wú)作二種法音,能令自他降伏界外四魔,故曰:佛問圓通,我以法音,降伏魔怨,消殞滅盡諸煩惱漏,以斯舌識(shí)說法,最為第一。前后諸圣皆依圓通根修,而自利;滿慈子則以舌識(shí)說法利生而化他。前后諸圣,皆從流歸源;滿慈子則從源出流。從體起用,與普賢菩薩等,法華經(jīng)授記,將來作佛,名法明如來。

　　優(yōu)波離即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我親隨佛,逾城出家,親觀如來,六年勤苦;親見如來,降伏諸魔,制諸外道,解脫世間,貪欲諸漏。承佛教戒,如是乃至,三千威儀,八萬(wàn)微細(xì),性業(yè)遮業(yè),悉皆清凈,身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀(jì),親印我心,持戒修身,眾推無(wú)上。佛問圓通,我以執(zhí)身,身得自在;次第執(zhí)心,心得通達(dá),然后身心一切通利,斯為第一。

　　壬五波離觀身識(shí)

　　優(yōu)波離,譯云近事;亦名上首。是佛為太子時(shí)之近臣,出家后持戒第一,被推為上首。我親隨佛以下,是自述得道因緣。佛為太子時(shí),因觀人生有生老病死苦,欲求出離,苦無(wú)方法。雖常出城游玩,仍是心中悶悶不樂;及游北門,忽見凈居天人所化之比丘,身披袈裟,手持錫杖,于太子前,徐步而行。太子奇之,問曰:是誰(shuí)?答:我是比丘。又問:何為比丘?答,出家修道者名比丘。又問:所修何道?答:修斷除生老病死之道。太子心喜,還欲請(qǐng)問,如何進(jìn)修,比丘忽將錫杖一拋,騰空而去。太子遂發(fā)心出家,歸向父王請(qǐng)?jiān)?不許;且遣兵將,圍守東宮。又派宮女,日夜歌舞侍候。時(shí)二月初七夜,凈居于人,于空中,呼太子名,警告之曰:汝貪五欲,竟忘宿愿。太子答:非貪五欲,奈被困宮中,空有出家之志,而不能遂出家之愿。天人曰:汝真有志出家,今夜吾可助汝,出離東宮。太子即喚車匿(即優(yōu)波離),牽犍步(馬名)來。太子上馬,四天王即各棒馬足,并車匿俱,騰空越城而去。至深山降落,太子以劍自剃須發(fā),將寶冠飾物等交車匿持回王宮,稟告父母,無(wú)須憂念,故曰:我親隨佛逾城出家。后凈飯王遣五臣同車匿前往,請(qǐng)?zhí)�子回宮,太子謂若不成道,誓不還宮。五臣與優(yōu)波離,同時(shí)留下,陪伴太子修行。后五臣離去,唯獨(dú)波離不去,故曰親觀如來六年勤苦。佛于雪山苦行六年,時(shí)機(jī)成熟,往詣菩提樹下安坐,并誓不成佛道,不起此座。經(jīng)四十八日,波旬魔王,夢(mèng)見三十二變,醒后恐怖,觀察閻浮提洲,菩提樹下,釋尊將成正覺。故敕魔女,現(xiàn)種種媚相,以惑太子,破壞禪定。時(shí)太子身心寂然,不為所動(dòng);反令魔女自見,身內(nèi)污穢不凈,羞愧而去。魔王震怒,親率天兵魔將,欲加害太子,終為太子威德所伏,故曰親見如來降伏諸魔。佛成道后,人多信仰,外道嫉妒,屢欲加害于佛,如人以毒飯害佛,佛念自心無(wú)毒,自不受毒,食之安然。又如醉象害佛,佛伸五指,醉象伏地不動(dòng)。又三迦葉波,本欲害佛,反為佛度,故曰制諸外道。佛自出家,即舍世間貪欲,及成佛道,即盡諸煩惱漏。此后凡從佛出家,精進(jìn)辦道者,無(wú)不解脫世間貪欲諸漏。此乃述往昔事佛所見種種。

　　承佛教戒以下,是述得圓通之由。凡佛弟子,須先持戒,次修禪定,定久發(fā)慧,方能斷惑證真。故戒定慧,名三無(wú)漏學(xué)。戒有多種;優(yōu)波離所持,當(dāng)屬比丘二百五十戒。如是乃至,是超略比丘尼戒,以及菩薩戒等。三千威儀,屬增上戒學(xué);以行住坐臥四儀,各具二百五十戒,合成一千,菩薩三聚凈戒中,律儀戒一千,善法戒一千,利益有情戒一千,合成三千威儀。以三千威儀,配以身口七支,則成二萬(wàn)一千,再配以貪嗔癡等分合成八萬(wàn)四千細(xì)行。去零存整,故曰三千威儀,八萬(wàn)細(xì)行。性業(yè)遮業(yè),是指所戒之法,體性屬惡,不待制止,犯之成業(yè),如殺盜淫妄等,即使非佛弟子,犯之亦有罪,名為性業(yè)。若所戒之法,體性非惡,但能引人作惡,故佛遮止,如飲酒食肉,墾土等,名遮業(yè)。優(yōu)波離持戒,不問大小乘,無(wú)論性遮業(yè),皆能受持清凈無(wú)缺。身不作殺盜淫,心不起貪嗔癡,身心寂滅,故能斷惑證真,成阿羅漢。統(tǒng)領(lǐng)曰綱,維持曰紀(jì)。優(yōu)波離戒德清凈,佛令其統(tǒng)領(lǐng)僧眾,稽查持犯,判決輕重,維持戒律威儀。故曰:‘我是如來,眾中剛紀(jì)。’曾蒙佛親自印證我心,持戒修身,眾中推為上首。如大智度論云:‘長(zhǎng)老優(yōu)波離,于五百羅漢,以身執(zhí)持,小乘戒律于觸塵中,不起分別,不為違順二境所束。’故身得自在,由于身識(shí)持戒純熟;復(fù)以定力攝心,執(zhí)心純熟;從定發(fā)慧,豁然無(wú)礙,故心得通達(dá)。由心通達(dá),斷八十八使,無(wú)作妙戒得以現(xiàn)前,內(nèi)無(wú)能持之心,外無(wú)所持之戒,若身若心,不待執(zhí)持,自然無(wú)犯,故曰然后身心一切通利。佛問圓通,我以身識(shí)持戒,是為第一。

　　大目犍連,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初于路乞食,逢遇優(yōu)樓頻螺,伽耶、那提三迦葉波,宣說如來,因緣深義,我頓發(fā)心,得大通達(dá)。如來惠我,袈裟著身,須發(fā)自落。我游十方,得無(wú)掛礙,神通發(fā)明,推為無(wú)上,成阿羅漢。寧唯世尊,十方如來,嘆我神力,圓明清凈,自在無(wú)畏。佛問圓通,我以旋湛心光發(fā)宣,如澄濁流,久成清瑩,斯為第一。

　　壬六目犍連觀意識(shí)

　　目連是姓,譯云取菽氏,姓此者多,加摩訶以別之。其名拘律陀,譯云無(wú)節(jié)樹。父母禱此樹而生,故以樹為名。佛弟子中神通第一,法華經(jīng)授記成佛,號(hào)多摩羅拔旃檀香佛。未出家前,與舍利弗同事沙然梵志,沙然有二百弟子,入滅時(shí),以一百付舍利弗,一百付目連。一日,目連率徒乞食,于途中遇三迦葉。三迦葉為之宣說如來因緣深義。即:‘因緣所生法,我說即是空;亦為是假名,亦名中道義。’我頓發(fā)心,有二意:一是發(fā)心從佛出家,一是發(fā)明意識(shí)心,即如來藏性,不為識(shí)心所惑,故得大通達(dá)。既聞法得益,即隨三迦葉前往見佛,佛呼善來比丘,即袈裟著身,須發(fā)自落,成比丘相,七日后即成阿羅漢道。自此得意生身,游化十方,隨念即至,得無(wú)掛礙。不可思議謂之神,無(wú)所障礙謂之通。因目連發(fā)明,意識(shí)即藏性,隨緣不變,不變隨緣,故得自在無(wú)礙。于大眾中推為神通無(wú)上,成阿羅漢。不但本師世尊,于阿含會(huì)上。許我神通第一,即十方如來,亦皆嘆我神力,圓明清凈,自在無(wú)畏。以其具足六通,遍游十方,廣作佛事,曰圓明;神通妙用,純?yōu)槔��?無(wú)諸垢染,曰清凈;隨心示現(xiàn),無(wú)所障礙,謂之自在;降魔制外,怨敵俱伏,謂之無(wú)畏。佛問圓通以下,是答佛問:‘悟十八界,誰(shuí)為圓通。’旋湛即旋轉(zhuǎn)虛妄分別之意識(shí),復(fù)歸圓滿湛然常住之心性。因此心地光明,得以顯發(fā)宣流,現(xiàn)為神通妙用。眾生意識(shí)取舍生滅不停,如濁流水,今將濁水,貯于凈器,靜久不動(dòng),沙土自沉,水復(fù)純清。旋湛亦然,將生滅取舍之意識(shí),旋向不生滅之藏性;旋久功深,內(nèi)忘身心,外遺器界,內(nèi)外湛然,心光清凈瑩潔,故佛問圓通,我目連以旋湛心光發(fā)宣,是為第一。