復(fù)龐契貞書

　　道濟禪師，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通；若顯神通，便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學(xué)。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉。彼喝了酒，能替佛裝金；能將無數(shù)大木，從井裡運來；汝喝了酒，把井水也運不上來，何可學(xué)他？濟公傳，有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若義，均好；所敘之事，乃當(dāng)日實事。世人不知所以然，不是妄學(xué)，便是妄毀。妄學(xué)則決定要墮地獄；妄毀則是以凡夫之知見，測度神通圣人，亦屬罪過，比之學(xué)者，尚輕之多多矣！ 見其不可思議處，當(dāng)生敬信；見其飲酒食肉處，絕不肯學(xué)，則得益不受損矣。

　　道濟禪師（一一四八 ～ 一二○九），凈慈寺志有傳，茲照錄如下：道濟，字湖隱，天臺李茂春子，母王氏，夢呑日光而生，（宋高宗）紹興十八年（西紀一一四八）十二月初八日也。年十八，就靈隱瞎堂遠落發(fā)。風(fēng)狂嗜酒肉，浮沈市井，或與群兒呼洞猿，翻觔斗，游戲而已，寺眾訐之，瞎云：“佛門廣大，豈不容一顛僧？”遂不敢擯，自是人稱濟顛。遠寂，往依凈慈德輝，為記室。矢口成文，信筆滿紙。嘗欲新藏殿，夢感皇太后臨賜帑金。（宋寧宗）嘉泰四年（西紀一二○四）夕，醉繞廊喊“無明發(fā)！”眾莫悟，俄火發(fā)毀寺。濟乃自為募疏，行化嚴陵，以袈裟籠罩諸山，山木自拔，浮江而出，報寺眾云：“木至江頭矣”。將集工搬運，濟曰：“無庸也。”在香積茄中，六丈夫勾之而出。監(jiān)寺欲酬之錢，辭曰：“我六甲神，豈受汝酬乎？”遂御風(fēng)而去。瀕湖居民食螺，已斷尾矣，濟乞放水中，活而無尾。九里松酒肆之門有死人，主人大懼！濟以咒驅(qū)其尸，忽自奔嶺下而斃。一日驟雨忽至，邑黃生者，趨避寺中，濟預(yù)知其當(dāng)擊死，呼匿坐下，衣覆之，迅雷繞坐下不得，遂擊道傍古松而止。濟常為人誦經(jīng)下火，累有果證，至火化蟋蟀，見青衣童上昇。諸顯異，不可殫述。（寧宗）嘉定二年（西紀一二○九）五月十六日，忽又喊“無明發(fā)”，寺僧咸驚謂且復(fù)有火，而濟乃索筆書偈曰：

六十年來狼籍　東壁打到西壁

如今收拾歸來　依舊水連天碧

　　擲筆而逝！荼毗，舍利如雨。葬虎跑塔中。壽六十，臘四十二。時有行腳二僧，遇濟六和塔下，授書一封，鞋一雙，倩寄住持崧和尚。崧啟視，大駭！曰：“濟終時無鞋，此老僧與濟鞋，荼毗矣，而獨不壞耶？”明日復(fù)有錢塘邑役自天臺回，又寄崧詩云：

月帆飛過浙江東　回首樓臺渺漠中

傳與諸山詩酒客　休將有限恨無窮

腳絣緊系興無窮　拄杖挑云入亂峰

欲識老僧行履處　天臺南岳舊家風(fēng)

　　蓋五百應(yīng)真之流云。（嗣瞎堂遠。師有《鐫峰語錄》行世——原注）　

　　右傳，見凈慈寺志十。醉菩提，可作此傳之注腳。

　　顯神通則不在世間住，楞嚴經(jīng)云：“我滅度后，勅諸菩薩及阿羅漢，應(yīng)身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉(zhuǎn)，或作沙門、白衣居士，人王、宰官，童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學(xué)。唯除命終，陰有遺付。”（卷六，四種清凈明誨）例如寒山、拾得，“豐干饒舌”便隱寒巖，不再現(xiàn)矣。

　　吃死的，會吐出活的，醉菩提云：回到寺中來，剛是陳太尉因日前濟顛訪他，府中有事，不曾留得他，今日特意整治了一對鴿子，一壇美酒，差人送到寺中請他，誰想那個差人，也是個好酒的，走到半路上，聞著這酒香忍不過，就借人家一只碗，偷了一碗酒，揭開了盒蓋，又偷了一只鴿子翅膀來，一齊吃在肚里，吃得快活。暗想道：“就是神仙也不知道。“及走到寺中，恰遇濟顛回來，遂將酒與鴿子交與濟顛，道了太尉之意，就要別去。濟顛道：“你且略坐著，好讓我出空了盒子去！“就叫沈萬法去取出一只碗，一雙筷子來，將碗兒盛著酒，就用筷去夾那鴿子肉來下酒，不一時，酒也吃完，鴿子肉也吃盡。那差人就要收了盒子酒罈回去，濟顛道：“你且住著，酒多少些，入了肚無贓，也就罷了，只是這鴿子肉，少了一只翅膀，卻是怎說？“那差人見濟顛將鴿子肉吃得一空，那里去查帳，便強硬道：“酒是走急了，或路上撞潑些，也不可知。這鴿子，是老師父完全吞下肚里去，怎說這話來冤我？“濟顛道：“你說我冤你麼？還有個見證，你速看去！“遂走到階前，仰著面，向天一嘔道：“鴿子出來罷！“只見喉嚨里，呱呱有聲，急飛出兩只鴿子來。一只翅膀是全的，便飛在空中去了，一隻只有半邊翅膀，飛不去，只在階前跳來跳去。濟顛對著差人道：“你見麼？于今還是冤你不成？“差人看見濟顛如此神通，嚇得跪在地下，只是磕頭道：“小人該死了，只求老師父方便了！“濟顛笑一笑，向那鴿子作頌道：“兩翅雙飛，一翅單飛，雖然吃力，強足濟饑。“頌罷，那鴿子將一只翅膀振一振，突然飛去。正是不可思來不可議，玉手為之宛游戲，始知菩薩一點心，俱要普為萬物利。

　　醉菩提有四卷、二十回，右見第十六回。

　　喝了酒，替佛裝金，醉菩提第十五回：顯神通醉后裝金：“…… 長老與濟顛商量道：“如今諸事俱已齊備，只有上面的三尊大佛，不曾裝金。雖也曾零星化些，卻換不得金子，干不得正事，奈何？“濟顛道：“這不打緊，長老若將零星布施，賣酒來請我，我包管你裝這三尊大佛的金子是了。“長老道：“既是濟公慨然擔(dān)當(dāng)，這裝金的布施，現(xiàn)在任你買吃可也！“濟顛大喜道：“既說明了，快快買來！待我吃得醉了，明日裝金，也裝得厚些！“長老大喜，隨叫收貯僧，取出裝金的布施來，買酒請濟顛吃。濟顛吃得大醉，竟去睡了。到了明日，知裝金的布施還有，又要來吃，收布施的僧人，因是長老吩咐，便又買了請他。今日也吃，明日也吃，到十?dāng)?shù)日，前收的布施都吃完了。

　　后來的人，聽見裝金的布施，都是濟顛買酒肉吃完了，便不肯再布施。濟顛再要吃時，竟沒有了。監(jiān)寺因?qū)�濟顛說道：“你吃裝金的布施，原說裝金就包在你身上。今布施已吃完了，不見你裝了一片金兒，故人心不信，不肯布施。你既有手段裝金，何不先裝起一尊來與人看看？人見了是真事，然后布施擁來，只愁你吃不盡呢。“濟顛道：“你也說得有理，便要你可先墊出些銀子，買兩壺酒來，待我吃醉了，就好裝金。“監(jiān)寺聽見他說，吃醉了就裝金，沒奈何，只得叫香火，買了兩壺酒來請他吃。濟顛吃得不醉，又要監(jiān)寺去買，監(jiān)寺買來，濟顛又吃完了，還不大醉，又要監(jiān)寺去買，監(jiān)寺道：“你吃了三壺，已醉得模模糊糊！怎只管要吃？這酒是我借銀子買來的。那里有得許多？你且裝起金來，再請你也不遲。“濟顛道：“不是我苦苦要吃，但三尊佛的法身甚大，要許多金子，若吃得不盡醉，裝起來，酒醒了剩下些裝不完，便費力了。莫若再買一壺來，待我吃得爛醉，便裝個一了百了，豈不妙哉？“監(jiān)寺聽了，只認他說鬼話騙酒吃，因硬回他：“卻也沒得買了，你也吃得彀了，就裝不完，多少剩下些，再化人裝完，也不是佛門的毛病。你且裝起來看看。“濟顛道：“既是這樣說，今晚我到大殿上去睡。“此時大殿新造得十分齊整，監(jiān)寺怕他作踐，便道：“大殿上如何睡得？“濟顛道：“佛在大殿上，我不去料理，卻怎麼裝金？“監(jiān)寺沒法只得叫香火拿了鋪蓋，同他到大殿上去。濟顛便叫香火，先將當(dāng)中供桌上的香燈燭臺都收開了，把鋪蓋放在上面。又吩咐監(jiān)寺道：“可將殿門閉上，封好了，不許一人窺探，若容人窺探，裝不完時，卻休怪我！“吩咐畢，就在供桌上打開鋪蓋，放倒頭，酣酣的睡去。監(jiān)寺見他屢屢有些妙用，不敢拗他，只得將殿門閉上，但有看得見的空孔，都用紙頭封好。

　　此時天色近晚，眾僧放心不下，俱在殿門外探聽消息。初時，一毫影響也無。首座道：“不見響動，定是睡熟了。似此貪眠，怎麼裝金？“職事僧道：“且莫說貪睡，看他光光一個身子，金在那里？“有的說：“都是長老沒主意，聽他胡言！“你也說說，我也講講，將交三更，忽聽得大殿內(nèi)，嘔吐之聲大作。監(jiān)寺聽了連連跌腳道：“不好了！我叫他少吃些，只是不肯住手，于今在供桌上，吐得腌腌臜臜，成什么樣？裝金之事，又是一場虛話了！“歇不多時，那嘔吐之聲。較前益大。眾僧道：“罷了，罷了！休要想裝什么金，快把門打開，早早請他出來，還省些力收拾。“監(jiān)寺道：“總是吐污的了，索性再耐他半個時辰，等他自出來羞他一場，使他沒得說，連長老的嘴也塞住了。倘開早了，他未免又借此胡賴。“眾僧道：“也是，也是！“又捱了一會，殿中嘔吐之聲越發(fā)兇了；眾僧俱各氣忿不過，忍耐不住定要開門。監(jiān)寺禁約不住，只得聽他們將殿門開了；不開猶可，及開了一看，只見三尊大佛，渾身上下都裝得耀目爭光，十分精彩，那濟顛抱著西邊的大佛，在那里干吐，供桌上下那里有一點污穢。濟顛早跳下來，埋怨監(jiān)寺道：“我說酒不彀，叫你再買一壺，吃足了，便好成全大事，誰知你十分鄙吝！苦苦的捨不得，而今右邊大佛，右臂上還有尺余沒金裝了，你若聽信我言，再捱一刻開門，苦著我嘔腸空肚，或者裝完也未可知，你又聽?wèi){他們開了門進來，如今剩下這尺余什么處？我須與長老說明，不要怪我做事不徹底。“監(jiān)寺見他如此神通，方連連認罪道：“是我不是了！“遂報知長老。長老大喜忙忙起來，洗了手面穿上袈裟走到大殿上來。職事僧撞鐘擂鼓，將合寺眾僧集齊了，一同瞻禮裝金的佛像。眾人看見金光奪目，比尋常的金大不相同，無不贊嘆稱異。及看到右邊佛臂上少了尺余金子，問知是酒買少了，及開早了門之故。長老大怒“罰那監(jiān)寺賠出銀來，買金裝完。“監(jiān)寺沒奈何，只得買了金子，叫匠人賠裝上去，卻是作怪，任你十足的赤金裝在上面，比著別處，覺得淡而無光。到了后來，惟有此處剝落，余俱不壞，方知佛法無邊，不可思議。正是：不是圣人無圣跡，若留圣跡定非凡；禪參幾句糊涂語，自認高僧豈不慚？　

　　喝了酒，能從井中運木，《醉菩提》第十四回云：“……長老一面叫人采木料，……、但只恨臨安山中，買不出為梁為柱的大木頭來，松長老甚是不快，與濟顛商量道：“匠人說，要此等大木，除非四川方有。四川距此甚遠，莫說無人去買，就買了，也難載來。卻如何處置？“濟顛道：“既有心做事，天也叫通了。四川雖遠，不過只在地下。長老若畢竟要用，苦我不著，去化些來就是了。但是路遠，要吃過大醉方好！“長老聽了，又驚又喜道：“你莫非取笑么？“濟顛道：“別人面前好取笑，長老面前怎敢取笑？“長老道：“既是這樣，說定是真的！“忙吩咐使者，去買上好的美酒，絕精的佳肴來，盡著濟顛受用。”濟顛見酒美肴精，又是長老請他，心下十分快活，一碗不罷，兩碗不休，一霎時，就有二三十碗，直吃得眼都瞪了，身子都軟了，竟如泥一般坐將下來。長老與他說話，他都昏昏不知，因吩咐使者道：“濟公今日醉得人事不知，料走不去，你們可扶他去睡吧！“侍者領(lǐng)命，一個也攙不起，兩個也扶不動，沒奈何，只得四個人，連椅子抬到后邊禪床上放他睡下。這一睡，直睡到一日一夜，也不見起來，眾僧疑他睡死了，卻又渾身溫暖，鼻息調(diào)和，及要叫他起來，卻又叫不醒。監(jiān)寺走來埋怨長老道：“四川路遠，濟顛一人如何能彀走去，化得大木來，他滿口應(yīng)承，不過是要騙酒吃。今長老信他胡言，醉到不死不活，睡了一日一夜還不起來，若要他到四川去，只好那世罷！“長老道：“濟公既應(yīng)承了，必有個主意，他怎好騙我，今睡了不起來，想是酒吃多了，且待他醒了起來，再作道理。“監(jiān)寺見長老回護，不敢再言。又過了一日，濟顛只是酣酣熟睡，又不起來。監(jiān)寺著了急，又同了首座來見長老道：“濟顛一連睡了兩日兩夜，叫又叫不醒，扶又扶不起，莫非醉傷了肺腑？可要請個醫(yī)生來與他下藥？“長老道：“不消你們著急，他自會起來。“監(jiān)寺與首座被長老拂了幾句，因?qū)Ρ娚�說道：“長老明明被濟顛騙了，卻不認錯，只叫等他醒了起來！醒起來，終不能到四川去化大木，好笑好笑！“

　　卻說濟顛睡了第三日，忽然一軸轆子扒了起來，大叫道：“大木來了！快吩咐匠人，搭起鷹架來扯！“眾僧聽見都笑的笑，說的說道：“濟顛騙長老的酒吃，醉了三日倘然不醒，還說夢話發(fā)瘋顛呢！“濟顛叫了半晌，見沒人理他，只得走進方丈，來見長老道：“寺里這些和尚，甚是懶惰！弟子費了許多心機氣力，化得大木來，只叫他們吩咐匠工，搭鷹架去扯，卻全然不理。“長老聽了，也似信不信的問道：“你這大木是那里化的？“濟顛道：“是四川山中的。“長老道：“既化了卻從那里來？“濟顛道：“弟子想木大路遠，若從江湖來，恐怕費力，故就便往海上來了。“長老道：“若從海里來，必由疊子門到錢塘江上岸，你怎用塔鷹架來扯？“濟顛道：“許多大木，若從錢塘江搬來，須費多少人工，弟子見大殿前的醒心井與海相通，故將大木都運到井底下來了，所以要搭鷹架去扯。“長老聽見濟顛說得有枝有葉，不得不信。——吩咐監(jiān)寺快去搭鷹架。監(jiān)寺稟上長老道：“老師父不要信他亂講，他吃醉了，睡了三日，又不曾出門，那里得甚大木來？也要搭鷹架費人工……“長老喝道：“叫你搭，去搭便了，怎有這許多閑話？“監(jiān)寺見長老發(fā)作，方不敢再言，只得退出，叫匠工在醒心井上，搭起一座大鷹架，四面俱是轉(zhuǎn)輪，以收繩索，上俱掛著鉤子，準備扯木。眾匠工人搭完了鷹架，走近井邊一看，只見滿滿的一井的水，那里有個木頭，都笑將起來道：“濟顛說癡話，是慣了的也罷了，怎么長老也會癡起來呢？“監(jiān)寺連忙走來稟長老道：“鷹架俱已搭完，井中只有水，不知扯些什么？“長老問濟顛道：“不知大木幾時方到？“濟顛道：“也只在三五日中，長老若是要緊，須再買一壺酒請我，有酒明日就到。“長老道：“要吃酒何難？“即吩咐侍者，買了兩瓶，請他受用。濟顛也不問長短，吃得稀泥爛醉，又去睡了。長老到底有些見識，也還耐著，那些眾僧看見。便三個一攢，五個一簇，說個不了，笑個不休！

　　不期到了次日，天才微明，濟顛早扒起來，滿寺大叫道：“大木來了！大木來了！快叫工匠來扯！“眾僧聽了，只道是濟顛發(fā)瘋，那個來睬他。濟顛遂走入方丈，報知長老道：“大木已到井了，請長老去拜受！“長老大喜，連忙著了一領(lǐng)袈裟，親走到草殿上，佛前禮拜了，然后喚監(jiān)寺，糾集眾匠工到井邊來扯木。監(jiān)寺與眾匠工，也只得付之一笑，但是長老吩咐，不敢不來。及到了井邊一看，那里有根木頭的影兒？監(jiān)寺要取笑長老，也不說有無，但請長老自看。長老走到井邊，低頭一看，只見井水中間，果然露出一二尺的一段木頭在水外，長老看見，滿心歡喜，又討一張氈條，對著井，拜了四拜，拜完對著濟顛說道：“濟公！真正難為你了！“濟顛道：“佛家之事，怎說難為？但只可恨這班賊禿，看著木頭，叫他糾人工扯扯，尚不肯動手！“長老對監(jiān)寺道：“大木已到，為何還不動手？“監(jiān)寺慢慢的走到井邊，再一看時，忽見木頭高出水面，方吃了一驚！暗里想道：“濟顛的神通，真不可思議矣！“忙命工匠系下去，將繩上的鉤子鉤在木上，然后命人夫在轉(zhuǎn)輪上，扯將上來，扯起來的木頭，都有五六尺，圍圓七八丈長短，扯了一株，又是一株冒出頭來。長老向濟顛問道：“這大木有多少顆數(shù)？“濟顛道：“長老不要問，只叫匠人來算一算，要用多少，只管取。若彀用了就罷，也不可浪費。“長老因叫匠人估計那幾顆為梁，那幾顆為柱，到六七十顆，匠人道：“已彀用了。“只說得一聲彀用，井中便沒得冒起來了。合寺僧眾，皆驚以為神。“

　　《醉菩提》，作者“天花藏舉”不書姓名。下云“編次，”可能是據(jù)傳記編章回吧。卐續(xù)藏中有濟顛禪師語錄，內(nèi)容大同醉菩提。惟語錄與醉菩提出生皆誤作“宋光宗三年”，只有凈慈寺志作“紹興十八年”，紹興是高宗年號。但凈慈寺志遭火災(zāi)年卻誤作“嘉定四年”，不過、德輝傳中作“嘉泰，”可知嘉定是筆誤。近有濟顛禪師大傳出版，將印祖這篇書信代序，傳文就是《醉菩提》。

　　濟公的剃度師瞎堂遠，傳或作遠瞎堂，就是靈隱寺主慧遠禪師，字瞎堂，眉山彭氏子。十三入道，初修經(jīng)論，勤苦向?qū)W。長慕宗門，參圓悟克勤于成都之昭覺寺，得其法。宋孝宗乾道中（一一六五——一一七三，）召主靈隱，時迎入大內(nèi)，咨論法要，賜號佛海大師。一時名動寰宇，學(xué)人四至，率多俊彥卓異之士；湖隱道濟，其高足也。孝宗淳熙三年（西紀一一七六）正月十五坐化，壽七四。有語錄四卷行世（卐續(xù)藏一二○、瞎堂慧遠禪師廣錄——或稱佛海禪師、佛海瞎堂禪師。）法系：圓悟克勤：大慧宗杲　虎丘紹隆　瞎堂慧遠——湖隱道濟。